MAÇONARIA, UMA ESCOLA DE VIDA! - Pedro Campos de Miranda

A Maçonaria é uma escola de vida que incentiva a pesquisa da verdade, o exercício do amor e da tolerância. Que recomenda o respeito às leis, aos costumes, às autoridades e, sobretudo, à opção religiosa de cada um. Que incentiva seus adeptos a serem docemente fieis ao que nos ensinou o Divino Mestre Jesus: “Perdoai vossos inimigos e bendizei aos que vos fazem mal.” Por isso mesmo, a Maçonaria não se preocupa em retribuir as ofensas injustas recebidas pelos que não a conhecem. Aliás, nossa Sublime Ordem é a única organização que transforma em irmãos pessoas de crenças religiosas diferentes, pois nela convivem harmoniosamente católicos, espíritas, protestantes, budistas, maometanos, judeus, etc.

Alguns apressados poderiam pensar que isso significa que os maçons sejam transformados em seres absolutamente passivos, sem o menor interesse pelo que se passa na sociedade, em nosso país e no mundo. Se os maçons têm como compromisso maior a busca incessante da verdade, é claro que precisam exercitar continuadamente o direito de pensar em soluções que possam eliminar o mal, sem destruir o homem. Ela tem seus métodos próprios de ação, conhecidos pelos verdadeiros maçons, os quais são agentes da paz e chamam os conflitos armados de a estupidez da guerra.

A Maçonaria sempre se colocou a favor da liberdade, contrária a qualquer tipo de opressão que sonegue ao ser humano o direito de pensar. Mas, como exige de seus adeptos uma vida íntegra, ela sabe que o melhor ensinamento que os maçons podem oferecer reside no exemplo oferecido por cada pedreiro livre. É aí que valorizamos o entendimento de Cícero: “Sou livre porque sou escravo da lei!”

O maçom sabe que uma vida digna equivale a um templo erguido à virtude e que somente terá vencido suas paixões quando houver aprendido a respeitar e a amar cada ser humano, mas nunca se acovardando quando tiver que exigir de qualquer um o cumprimento da lei. Principalmente diante da covardia de maiorias que procuram esmagar impiedosamente as minorias.

A Maçonaria combate a hipocrisia, o fanatismo, a intolerância. E combate esses males procurando conduzir os homens ao entendimento, única forma de se conseguir a paz permanente, pregando a misericórdia para com os vencidos. Para nossa Ordem, o vencedor deve ser sempre a humanidade. Portanto, todos os maçons são concitados a uma conduta de vida capaz de levar consolo a quem sofre; comida a quem tem fome; agasalho a quem tem frio; uma toalha macia para enxugar as lágrimas de nossos semelhantes; levar o conhecimento a quem deseja sair da escuridão. Sabe nossa instituição que quanto mais se propagar a luz, menor será o espaço ocupado pelas trevas. Com isso poderemos nos guiar mais seguramente na direção do Grande Arquiteto do Universo, luz irradiante que será o próprio caminho do amor, da fraternidade e da tolerância, per omnia secula seculorum!

Podemos concluir, sem medo de errar, que só a maldade e a desinformação são capazes de rotular a Maçonaria como contrária à fé religiosa. O comportamento digno que nossa Ordem impõe a seus membros honrará, certamente, a qualquer profissão de fé religiosa. Os rótulos nem sempre garantem o conteúdo. Por isso, nosso Templo Interior deve permanecer sempre limpo, livre da sujeira que as iniquidades provocam, iluminado pelo verdadeiro amor, sempre nos permitindo lembrar que o nosso conhecimento é apenas uma gota de um oceano de coisas que ignoramos.

Ensina-nos a Maçonaria que o Grande Arquiteto do Universo é uma fonte perene de amor, sempre pronto a permitir o soerguimento de qualquer um que queira se levantar. Como Ele saberá, a qualquer tempo, separar o joio do trigo, nós, os maçons, somos sempre recomendados a produzir mais trigo.

A NOÇÃO DE CRIAÇÃO DA MACONARIA

Mergulhei neste trabalho com grande entusiasmo, pois me parecia que a nossa pesquisa sobre este tema nos levava a fazer um esforço para compreender o verdadeiro significado da iniciação maçônica.

É mais um ensaio, um rascunho, do que uma obra concluída. Este é um novo projeto ao qual o pesquisador em mim terá que retornar para refinar seu trabalho.

Peço que me perdoem as inúmeras citações de fontes que são ao mesmo tempo referências, parâmetros (haveria muitos outros), e na medida em que se trata aqui de " entender " o que realmente buscamos, e num campo onde, obviamente, não há nada a inventar.

A noção de " criação " dentro da Maçonaria, aquela que praticamos, parece-me, numa primeira leitura, e com base nos nossos rituais, difícil de estabelecer.

É claro que o ritual REAA usa essa palavra implicitamente, no contexto da iniciação de um Profano:

“ Para a Glória do Grande Arquiteto do Universo… Eu o Crio, Constituo e Recebo como um Aprendiz Maçom… ” (1)

Ele também é o único a usar o verbo criar.

Em outros Ritos encontramos, por exemplo no RER, o termo: " Eu te recebo, aprendiz Maçom ", e isso porque a retificação faz da iniciação um princípio que abrange todo o curso do seu Regime. O Rito Francês “ constitui e recebe o Aprendiz Maçom ”.

Portanto, a simples consideração desta frase ritual, neste momento tão importante da cerimônia, não me parece suficiente para apreender o princípio fundador de uma etapa que seria a da Criação. Parece-me ser antes o fundamento da conexão com o grande corpo que forma a Maçonaria universal em geral, e com a Obediência dentro da qual estamos, em particular.

Não podemos pretender demonstrar que possa ser um ato de criação idêntico ao que consideramos da parte de Deus, Grande Arquiteto do Universo, em relação a toda a criação, e como nos é indicado nos textos do Gênesis.

Não podemos deixar de recordar as duas grandes concepções da criação que são " ex deo " para aquilo que procede de uma matéria preexistente e eterna e onde Deus, portanto, não é verdadeiramente o criador. O homem “ sai ” de Deus e, portanto, é “ ex deo ”. Essa visão pertence às religiões indo-europeias da Índia, Grécia, Roma antiga e dos celtas.

A outra concepção é " ex nihilo " ou Deus é totalmente criador. É uma concepção que surge do nada, preexistente a toda a criação, e da qual o homem é parte integrante. Essa concepção alimenta os grandes monoteísmos que são o mazdaísmo, o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. Isso faz de Deus o Criador de todas as coisas. (2)

Para nós, o significado do ato criativo deve ser buscado mais especificamente na encruzilhada de duas noções que são ao mesmo tempo interseccionais e complementares:

Em primeiro lugar, o fato de um ato pertencente à Tradição Primordial no sentido etimológico do latim tradere que significa " aquilo que se transmite ", e por ela, delegado à humanidade em sua repetição no mundo sensível: " fareis isto em memória de mim ". Não esqueçamos que se trata de transmissão consciente de elementos invariáveis ​​e sagrados, princípio que nos remete ao que praticamos (cf. Jean Tourniac).

Depois, o princípio de que provém de uma fonte tradicional e autêntica, com a condição de que se verifique, por homogeneidade, com o esoterismo gnóstico das outras grandes Tradições.

Em outras palavras, o esoterismo de um centro secundário da Tradição Primordial deve estar em perfeito paralelo com os fundamentos esotéricos dos outros centros secundários da mesma Tradição Primordial. Sem esses pontos de equivalência, não é possível demonstrar a autenticidade eficiente e o poder psicopompo do que é gerado a partir deles.

René Guénon nos disse:

De fato, quando se trata da Unidade, toda a diversidade desaparece, e é somente quando se desce em direção à multiplicidade que as diferenças de forma aparecem, sendo os modos de expressão então múltiplos, como aquilo a que se referem, e capazes de variar indefinidamente para se adaptarem às circunstâncias de tempo e lugar. Mas a " doutrina da Unidade é única ", segundo a fórmula árabe: Et-Tawhîdu wâhidun, ou seja, é em toda parte e sempre a mesma, invariável como o Princípio, independente da multiplicidade e da mudança, que só podem afetar aplicações de ordem contingente (3).

Parece-me também necessário recordar que não estamos no processo iniciático operacional dos cortadores de pedras. Se o simbolismo da profissão é um arcabouço que preservamos, a iniciação não nos é conferida pela demonstração material do domínio do gesto, nem a de um processo de mudança do ser pelas etapas de realização de uma obra-prima na matéria, fruto de um percurso que passa de canteiro em canteiro, operando uma qualificação verdadeiramente operatória .

A iniciação “ especulativa ” não está, contudo, isenta de realidade ontológica. Ele é simplesmente localizado em outro plano e coloca o solicitante imediatamente em uma dimensão que só se tornou acessível em outro momento para um agente, ou seja, a dimensão puramente espiritual. Este é o verdadeiro significado etimológico da palavra espéculo , que implica a interpenetração de duas dimensões, e coloca o homem no centro destas, entre as duas .

A Maçonaria, da qual somos herdeiros, traduz esse dogma fazendo do Templo espiritual o centro de sua realização, e do Templo material a base da exegese de uma etapa ao mesmo tempo destruída, superada e complementar.

Além disso, a conexão da Maçonaria com São João estabelece sua ancoragem em uma corrente imemorial de conhecimento espiritual, arquetípico, gnóstico e apocalíptico.

Podemos então buscar as fontes da justificação de um ato “ criativo ” a partir destes dois fundamentos que são:

• a conexão com o Grande Arquiteto do Universo de quem provém a Luz que transmitimos;

• então, da analogia da nossa Tradição com outras Tradições autênticas com as quais temos em comum a conceituação da origem da criação, e a formalização de um “ novo templo ” como meta final para o homem iniciado e realizado.

Eu acrescentaria que também temos em comum com todas as Tradições Gnósticas o desejo de permitir que o homem se realize durante sua vida, durante sua encarnação, e graças à implementação de um método e de um ensinamento. A realização post-mortem é um ato que nos escapa e, em todo caso, que não envolve a revelação dos mistérios que são nossos.

" Em Nome do Grande Arquiteto do Universo "

O Maçom é feito, vinculado, ao Nome do Grande Arquiteto do Universo .

Este estado por si só justifica a noção de regularidade. É isso que determina se estamos ou não em um dos centros secundários da Tradição Primordial. Este ato fundador de um novo homem faz parte da tradição imemorial da ordem de Melki-Tsedeq e da qual a Maçonaria tira sua fonte de uma religião do Primeiro Homem (os Ritos REAA, RER, Emulação e Francês utilizam esta fonte antiga, cada um com sua propedêutica):

...vemos que a "ordem de Melkitsedeq " é fundamentalmente o sinal de um pacto entre o Princípio e aquilo que está conectado a ele no desenrolar do ciclo temporal próprio da individualidade humana. Pacto entre Deus e o homem através do sagrado, do " separado ", do " elevado ", portanto, do " Kadosh" , do " Sagrado " (4).

René Guénon, que fundou a equação Melki-Tsedeq = Tradição Primordial, escreveu:

" ... tal centro, constituído sob condições regularmente definidas, tinha que ser de fato o lugar da manifestação divina, sempre representada como " Luz " ; e é curioso notar que a expressão " lugar muito iluminado e muito regular " , que a Maçonaria preservou, parece ser uma lembrança da antiga ciência sacerdotal que presidia à construção de templos e que, além disso, não era particular aos judeus... " (5)

Todo o processo iniciático, em todos os Ritos, consiste na “ desvelação ” e na “ revelação ” da Lu

“ O ser contingente pode ser definido como aquilo que não tem em si sua razão suficiente; tal ser, portanto, não é nada em si mesmo, e nada do que ele é lhe pertence por direito próprio .” (6)

Esta revelação, portanto, só pode ser gerada por delegação transmitida e concedida, de cujo poder ela procede. Para nós, esse princípio generativo é conferido ao grupo que é, de geração em geração (verdadeiro sentido da cadeia de união), seu depositário. Além disso, opera sobre um ser único que, de fato, se encontrará “ separado ” do resto das pessoas comuns de sua espécie:

“ Ao mesmo tempo, para o ser que atingiu essa consciência, ela tem como consequência imediata o desprendimento de todas as coisas manifestadas… Por isso, o ser emerge, portanto, da multiplicidade; ele escapa, segundo as expressões usadas pela doutrina taoísta, às vicissitudes da “corrente de formas”, da alternância dos estados de “vida” e “morte”, de “condensação” e “ dissipação ” … ”(7)

Somente a transmissão da Luz estabelece o princípio de um ato criador , pois confere ao solicitante uma nova natureza, outra dimensão e a revelação de outro eu:

“ O outro homem que está em nós é o homem interior; a este, a Escritura chama de novo homem celestial, um jovem, um amigo, um homem nobre… ” (8)

Esta é uma criação que não é feita de matéria, mas uma criação que " revela " um ser enterrado, ignorado, incompreendido, que estava apenas esperando receber " um raio de luz " para ser arrancado da escuridão em que o estado de um velho homem o mergulhou. É uma forma de ressurreição na medida em que dá origem (maiêutica) a um novo ser, em evolução/transformação, e definitivamente transmutado.

Se quisermos manter este primeiro passo, devemos verificar se ele faz parte do grande corpus de Tradições autênticas e gnósticas, que têm todas um só objetivo: levar o homem encarnado a reintegrar o Templo de sua Glória original.

Na tradição cristã

“ E ele me mostrou a cidade santa, Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus. Ela tinha a glória de Deus; o seu resplendor era como uma pedra preciosa, como pedra de jaspe, brilhante como cristal . (9)

A noção de um Templo espiritual anunciada por São João é o resultado final de um longo processo que levou a humanidade a emergir de sua simples expressão antropológica através da consciência de sua realidade tripartite (corpo-alma-espírito), bem como de sua relação única e privilegiada com seu Criador.

Foram necessários muitos templos materiais para chegar a esse ponto. Foi preciso viver o exílio e o êxodo, para tomar consciência de que existe outro plano em que os planos divinos são mais justos e mais sutis. O buscador que se submete a uma compreensão gnóstica das Escrituras entende e interpreta que elas dizem respeito a ele. Ao longo de todas as suas peregrinações, o povo escolhido não escreve nada além da própria história de cada ser humano. Do Gênesis ao Apocalipse, o espelho ( speculum ) que nos é oferecido reflete apenas o que somos, no estado de nossas próprias vidas e de nossos destinos:

“ Tudo o que está escrito”, dizem e repetem nossos autores seguindo os Padres, “nos diz expressamente respeito à atualidade do nosso presente. A Escritura é o nosso espelho. É também essa ‘ força que nos plasma à semelhança divina ’ e que se resume nesta perfeição da Lei que é a caridade… ” (10)

Os textos bíblicos referem-se e são constantemente habitados pela noção do Templo e pela sua perspectiva:

“ Por onde quer que andei com todo o Israel, porventura falei alguma palavra a algum dos juízes de Israel, a quem ordenei que pastoreassem o meu povo, dizendo: Por que não me edificais uma casa de cedro? Agora, assim falarás ao meu servo Davi ” (11).

Com EZEQUIEL, na " Visão do Templo e do País Restaurado " (12), encontramos uma descrição completa dos pórticos, pátio, santuário, anexos e altar. São Paulo fará a sua própria descrição na sua Epístola aos Hebreus (13).

O Templo é o próprio local da celebração da Presença divina porque sua função é abrigar a Arca da Aliança, a Shekhinah. Porém, chegará o momento em que ele deverá se revelar em outro lugar, de outra forma:

“ Quando alguns diziam que o templo estava adornado com belas pedras e ofertas, Jesus disse: ‘Dias virão em que, como vocês veem, não ficará pedra sobre pedra que não seja derrubada .’” (14)

São Paulo completará dizendo:

“ Ou não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo, que habita em vós e provém de Deus? De modo que já não sois de vós mesmos? Fostes comprados por alto preço. Glorificai, pois, a Deus no vosso corpo ” (15)

A Luz que caracteriza o próprio princípio da criação não tem mais lugar para residir dentro da construção de sacrifícios que se tornaram inúteis, mas deve reintegrar-se ao coração do único Templo que convém à sua natureza: o Homem.

O arquétipo do Templo é transcendido e retorna ao seu ponto de origem. A partir de agora, não haverá necessidade de procurá-la em nenhum outro lugar que não seja nosso próprio santuário interior e iniciar uma reversão de todo o nosso ser para permitir que a Luz suba à superfície, que estava coberta pelas águas lamacentas do fim do ciclo: " busque e você encontrará, peça e lhe será dado ", dizem nossos rituais.

A Maçonaria tradicional possui esse conhecimento apocalíptico e, nisso, está em conformidade com o esoterismo de João. Ela também é fiel à religião primitiva que liga Adão a Cristo, e por meio de todos os Profetas.

Esta Maçonaria é justa e perfeita porque em seu dogma do Templo feito Homem está também em homologia com o simbolismo do Templo e da Luz nas outras grandes Tradições esotéricas e gnósticas.

“ Então vi um novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não existia. E vi a cidade santa, a nova Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus . (16)

Referências e semelhanças em outros Centros Secundários da Tradição

Jean Tourniac, que, referindo-se às suas trocas com René Guénon, não deixou de salientar que a autenticidade tradicional é verificada pelo fato de que as tradições que merecem a qualificação de " transmitidas " ou " conectadas " devem historicamente descender de uma origem comum, constituída na forma de um " ovo " arquetípico .

Tentaremos estabelecer relações comuns tomando dois exemplos das duas grandes correntes gnósticas do judaísmo e do islamismo, a saber, a Cabala e o Sufismo.

Esoterismo do Judaísmo: Cabala e Cabala de Luria (17).

O Lourianismo é interessante porque, ao mesmo tempo em que mantém uma âncora na doutrina estabelecida pelos grandes Mestres fundadores da Cabala, desenvolve uma teoria com um simbolismo extremamente poderoso para um pesquisador maçônico: o ato fundador da criação por Deus reside, antes de tudo, em um afastamento de sua parte ( Tsimtsoum ) para deixar um espaço vazio no mundo. É uma concentração , e esse movimento também será desenvolvido no Sufismo, que reconhece os estados de concentração e expansão , experimentados pela criação divina. É esse movimento que levará ao ditado que diz: " Deus criou o homem como o mar criou os continentes, retirando-se ".

Ao fazer isso, Deus se retira para o Infinito ( o En Sof ) e, em um segundo momento, o espaço assim liberado se torna o Adam Kadmon, que notaremos não estar ligado apenas ao estado do homem, mas à criação completa e inteira. O Criador confia as luzes das sephirot aos vasos ( Kélim ), e se os vasos das três luzes superiores conseguem contê-las, os outros vasos que recebem as luzes inferiores se quebram. A luz se espalha em todas as direções dentro do Adam Kadmon, e então ocorre o terceiro estágio. Por meio dessa distribuição de Luz, o En Sof é criado como o Deus manifestado da religião.

Entramos então no ciclo que conhecemos.

O Lurianismo, de acordo com o pensamento de todos os Mestres Cabalistas, faz do homem o único ser capaz de conduzir sua evolução rumo à Redenção. Retorno à origem que ele realizará restabelecendo o Adam Kadmon, isto é, reintegrando toda a criação no Pomar celeste.

Teologia que encontraremos plenamente desenvolvida em São Paulo.

Assim, o homem deve deixar de ser uma Sheschina no exílio , ele deve se tornar novamente o Templo da Criação do Primeiro Dia, reunir a Luz que havia se dispersado, reunificar o Nome de Deus e reunir-se ao seu Mestre no seio do Infinito.

Isaac Louria construiu uma doutrina dentro da qual o mistério maçônico também encontra sua coerência e evolui como se fosse um território de conhecimento. Aqui encontramos a própria essência da abordagem de cada buscador da espiritualidade, e todo o trabalho da Cabala pode ser resumido em poucas palavras: a experiência pessoal de " Conhecer a Deus ". (18)

Infelizmente, desta visão extraordinária só se perpetuará " um exagero de ascetismo e técnicas de oração ". (19)

A unidade e a harmonia primordiais foram destruídas. O destino do homem será doravante o que os místicos judeus chamam de TIKKUN = Reparação, o esforço para reunir na intensidade do amor as partículas de luz difundidas no universo desarticulado. Em seu exílio, Adão terá que, de certa forma — e esta é a imagem específica sugerida pelo misticismo judaico — " recolher os pedaços quebrados ", colá-los novamente, reunir os pedaços divididos de nós mesmos e uni-los. Quando o mal introduzido e acrescentado ao mundo pelo homem tiver sido redimido, apagado, expiado, então o homem poderá novamente reivindicar a passagem pelos portões do palácio real, que por enquanto são guardados por dois querubins (Gn 3/24). Com a partida do Paraíso começa nossa longa jornada de amor, que só será satisfeita ao nos encontrarmos face a face com o Amado . (20)

2) Esoterismo do Islã: Sufismo e Sufismo Ismaelita (21)

Tanto nas descrições sabeias quanto nas ismaelitas, as noções de Templo são onipresentes. Este está situado nos limites do nosso mundo, e interessar-se por ele é comprometer-se a penetrar na visão do Templo celestial e espiritual. É a própria definição de um arquétipo que destaca o trabalho de edificação pessoal de cada ser em busca da reunificação com o divino.

Este Templo é um limiar que conduz a alma a encontrar o caminho para sua origem:

" Porque conduz à origem, é por excelência a figura e o suporte desta operação mental designada em árabe pelo termo técnico te'wil, isto é, uma exegese que constitui também um êxodo, uma saída da alma em direção à Alma. Ta'wîl, uma renovação exegética da origem, satisfaz no Islã esta lei da interiorização, esta realização experimental de correspondências simbólicas, que conduz também ao mesmo fim os Espirituais de todas as comunidades, porque é um esforço fundamental e fundamental da Psique religiosa . (22)

Este mesmo ta'wîl ordena uma sucessão de ressurreições das quais o templo esotérico celebra a cerimônia de uma atualização permanente.

Os rituais sabeus se relacionam com a história dos Honafâ , que eram os representantes da religião pura que era a de Abraão e que foi criada desde o início do mundo, antes do Período de Adão (23).

Para eles, a perfeição é alcançada na vestimenta da forma humana, que é considerada um templo que contém seres divinos. Essa transposição permite uma ligação direta com a angelologia, que é um princípio fundamental da doutrina ismaelita, como em todas as correntes do sufismo em geral.

“ A condição humana (marbûbîya) é uma jóia cuja profundidade oculta é a condição divina senhorial (robûbîya) .” (24)

Aqui, novamente, trata-se de o homem abrir-se para outra dimensão que transcende e leva à percepção das " Figuras de Luz ", direcionando os ritmos do tempo e as atitudes dentro da cosmogonia. Esta doutrina visa fazer com que o homem interior dê testemunho da coerência de todo o conjunto das hierarquias terrestres e celestes.

Encontramos aí um caminho que faz do corpo o lugar e o meio de manifestação do espírito (25). Propõe-se que o corpo que seria privado do espírito é apenas um corpo privado de luz, e que essa luz que está destinada a ocorrer ali é uma luz em " fusão ", e em oposição à única luz do corpo físico que permanece " solidificada ".

Este caminho gnóstico do islamismo mantém a visão permanente da Imago Templi (a Imagem do Templo) da qual o tempo material de destruição é uma passagem obrigatória, depois superada. Este estado é necessário para que se possa estabelecer o tempo do Templo Celestial, aquele que Sohravardî designa como " o país do espírito ". (26

Henry Corbin, para resumir, coloca o Imago Templi na “ confluência dos dois mares ” (27). Devemos entender que ele está situado entre dois estados que limitam o estado do templo da matéria e o do Templo habitado pela Luz do Santo, Bendito Seja. Há um equilíbrio entre a destruição necessária do Templo em nosso mundo para que o Templo espiritual e celestial possa ser realizado.

Essa realização se baseia no livre arbítrio para realizar-se no Caminho da Grande Obra e o homem permanece senhor de seu destino ontológico durante sua jornada no mundo da encarnação. Isto só pode ser alcançado por meio da intermediação espiritualmente operante da organização que carrega o ensinamento do mistério a ela confiado em confiança.

Encontramos assim outra coerência do nosso próprio caminho, aquela que vai da pedra bruta sobre a qual tudo resta fazer para torná-la áspera, passando pelo estado avançado do Templo em cujo centro restabelecemos a Luz do Espírito, e terminando na transfiguração do Templo que lhe confere a sua qualidade de " Templo Celeste ", síntese e globalização dos dois estados anteriores.

“ Eu disse à minha alma: Alif. Ela respondeu: “Não diga mais nada .” (28)

Se eu quisesse mencionar esses pontos de paralelismo, seria mais uma vez para mostrar como a legitimidade de um dos centros secundários da Tradição Primordial só pode ser verificada por esse padrão.

A criação que buscamos, dentro da Maçonaria Tradicional, é aquela que de fato reside no mais profundo da iniciação, da qual não é inútil recordar que um dos significados mais precisos reside na palavra: princípio .

Para nos aproximar de Santo Tomás, que propôs que a criação não poderia ser uma " mudança ", pois esse movimento supõe que algo que muda deve estar presente tanto em seu ponto de partida quanto em seu ponto de chegada (o que é contrário à noção de "ex nihilo "), ele conclui que a criação está na criatura, e que nisso ela " é " uma criatura. Portanto, e correndo o risco de me repetir, não pode haver intrinsecamente uma “ criação ” de um novo ser. Em vez disso, há uma " revelação ", uma consciência do ser interior que coexiste desde nossas origens, e uma entrada na posse desse estado que só pode pertencer a alguém que recebeu a ação operativa dos mistérios.

Nosso esoterismo realiza sua obra de criação pondo em ação o processo de retorno à nossa origem celeste, passando pela interiorização do Templo e pela incorporação de sua Luz.

A passagem, pelos três degraus acima, da Mesa/Tapete da Loja simboliza essa realização ao passar de Malkut a Kether , indo do mundo sensível ao mundo suprassensível da tríade superior, reintegrando a grande face na pequena face, para finalmente passar para uma última etapa do retorno ao seio do Infinito.

Encontramos o mesmo ensinamento de símbolos mencionados nos parágrafos acima, e para um propósito comum que constitui o ápice do ciclo: fazer do homem encarnado o templo de seu Criador para restabelecer o equilíbrio original.

Gostaria de concluir dizendo que acredito que o único ato verdadeiro de criação na Ordem Maçônica está localizado no centro do mistério da iniciação, através da implementação da transformação do ser humano em Templo (recipiente) de sua espiritualidade, e através do simbolismo da transmissão da Luz.

Podemos, portanto, afirmar que estamos situados na primordialidade da tradição da qual viemos, em conexão com as outras grandes correntes autênticas do centro principal da Tradição única:

"Elas se encontrarão, portanto, ' banalizadas ', nenhuma delas podendo excluir as outras, assim como as filhas de uma mãe solteira ou os descendentes dessas filhas não poderão contestar a herança biológica de cada uma delas." (29)

Terminei, Venerável Mestre, meus Caríssimos Irmãos.

Bibliografia:

(1) Ritual de Iniciação ao primeiro grau do Antigo Rito Escocês Aceito (fonte: Grande Loja Nacional Francesa).

(2) Corpo, Alma, Espírito, páginas 102/103 - Michel Fromaget – Pergunta de Albin Michel.

(3) Insights sobre o Esoterismo Islâmico e o Taoísmo, páginas 37/38 – René Guénon – Gallimard, coleção Les Essais CLXXXII.

(4) Melkitsedeq ou a Tradição Primordial, página 284 - Jean Tourniac - Albin Michel, Biblioteca do Hermetismo.

(5) O Rei do Mundo, página 23 - René Guénon - Gallimard, coleção Tradições.

(6) Insights sobre o esoterismo islâmico e o taoísmo, páginas 44/45 – René Guénon.

(7) Ibid ., o autor acrescenta: “ Aristóteles, num sentido semelhante , diz “ geração ” e “ corrupção ”.

(8) Tratado sobre o Homem Nobre de Meister Eckhart.

(9) Apocalipse de João XXI - 10,11.

(10) Os quatro sentidos da Sagrada Escritura de Jean Boulier Fraissinet - Renaissance Traditionnelle – n° 60 – outubro de 1984, página 257.

(11) Crônicas XVII – 6,7.

(12) Ezequiel XXXX a XXXXIII.

(13) Epístola de Paulo aos Hebreus, IX – 1,10.

(14) Evangelho de Lucas, XXI – 5.6.

(15) Epístola de Paulo aos Coríntios 6 - 19,20.

(16) São João, Apocalipse 21 – 1,2.

(17) Isaac Louria nasceu em Jerusalém em 1534, numa família Ashkenaz de origem renana. Ele desenvolveu sua visão da Cabala em Safed em 1568 e morreu em 1572 ou 1574, de acordo com as fontes. O lurianismo é frequentemente considerado o último épico da tradição cabalística, nascido com o rabino Simeão, filho de Yochai, e antes do declínio da Cabala, que daria lugar a uma nova corrente: o hassidismo. Isso não terá mais nenhuma ligação com o ensinamento rabínico e constituirá um verdadeiro movimento social, um pietismo popular, desprovido de qualquer pesquisa esotérica e muito distante do que era originalmente uma tradição oral (recebida por Moisés ao mesmo tempo que as Tábuas da Lei) reservada a uma elite. A complexidade da realidade das coisas faz com que, no entanto, a Cabala e o Hassidismo sejam duas fontes que nutrirão o misticismo judaico.

(18) Rabino Simeon bar Yochaï e a Cabala, página 8 – Guy Casaril - Editions du Seuil, coleção Sagesses.

(19) Ibid , páginas 138 a 140.

(20) O Exílio de Adão, de J. Goldstain - Renascimento Tradicional - n° 53 - Janeiro de 1983, página 3.

(21) O sufismo, caminho esotérico do islamismo, apresenta-se sobretudo como uma experiência espiritual interior e vivida. A origem do ismaelismo, corrente minoritária do islamismo xiita, é fixada em 765, com a morte do sexto imã xiita Ja'far as-Sadiq, e a cisão que esse desaparecimento causou com os xiitas duodecimanos.

Na abordagem que nos interessa, e dentro da profissão de uma gnose abstrusa influenciada pelo neoplatonismo, a doutrina ensinada pelos Irmãos da Pureza (início do século X) desenvolve amplamente o simbolismo do Templo e lança uma luz que não pode deixar de nos desafiar sobre o processo iniciático maçônico.

(22) Templo e contemplação, página 174 - Henry Corbin - Editions Entre Lacs.

(23) Ibid , página 183 - Enciclopédia do Islã - Pedersen, páginas 390/391.

(24) Ja'far al-Sâdiq – Quinto Imame.

(25) São Bernardo, no século XII, não dirá outra coisa: " Seguindo seu exemplo, dirigindo-nos ao nosso corpo, teremos o direito de dizer-lhe: Agora, não é mais porque você precisa dele que amamos a Deus, é porque nós mesmos conhecemos a doçura de Nosso Senhor. A necessidade, de fato, é como uma linguagem na carne que proclama por seu comportamento os benefícios que experimentou . Tratado sobre o Amor de Deus, o Segundo e Terceiro Graus do Amor. Obras Místicas de São Bernardo, Capítulo IX, página 63 - Editions du Seuil.

(26) Sohravardî, O Vade-mécum dos Fiéis do Amor - Capítulo V - citado por Henry Corbin, ibid , página 329.

(27) Ibid, página 321.

(28) Umar Khayyam.

(29) Melkitsedeq ou a Tradição Primordial, página 30 - Jean Tourniac - Albin Michel, Biblioteca do Hermetismo.

Fonte: Grande Loja Nacional da França 

SEXTA FEIRA 13 - (LENDAS E CRENDICES) - Newton Agrella

Algumas datas ou épocas do ano trazem consigo algum tipo de infortúnio, má sorte ou mau presságio.

Especialmente nas culturas ocidentais e sobretudo aquelas que herdaram consideráveis influências do Cristianismo encontram-se muitos exemplos disso.

O próprio cinema norte-americano incumbiu-se de imortalizar essa data ( Sexta Feira 13) com a produção de vários filmes de terror em que diversos acontecimentos macabros transcorrem na referida data.

Hipóteses aventadas para a ORIGEM da *Sexta-feira 13”*

difundidas em diferentes culturas espalhadas ao redor do mundo:

*01.)* Uma das mais conhecidas justificativas dessa maldição conta que Jesus Cristo foi perseguido por esta data. Antes de ser crucificado em uma sexta-feira, o salvador das religiões cristãs celebrou uma ceia na Quinta Feira - que, ao todo, contava com treze (13) participantes. Entre eles estava Judas, o Traidor.

E Jesus morreu no dia seguinte, uma Sexta Feira.

*02.)* A tradição cristã relaciona o fato de seu líder ter morrido em uma sexta-feira ao fato de o livro do Apocalipse apontar o número 13 como a marca da besta, do anticristo.

*03.)* Analogia numerológica dá conta que a Imperfeição do número 13 também está ligada às várias referências ao número 12 na Bíblia (12 tribos de Israel e 12 discípulos), sendo assim, o número 13 destoaria do projeto de Deus.

*04.)* Outra explicação sobre essa data remonta à consolidação do poder monárquico na França, especificamente quando o *Rei Felipe IV*  sentia-se ameaçado pelo poder e influência exercidos pela Igreja dentro de seu país. Para contornar a situação, ele tentou se filiar à prestigiada ordem religiosa dos Cavaleiros Templários, que, por sua vez, recusou a entrada do monarca na corporação. Enfurecido, segundo relatos, teria ordenado a perseguição e morte aos templários na sexta-feira, 13 de outubro de 1307.  

*05.)* Na Mitologia Escandinava a maldição da *Sexta-Feira 13* tem a ver com o processo de cristianização dos povos bárbaros que invadiram a Europa no início do período medieval. Reza a lenda que antes de se converterem ao Cristianismo, os escandinavos eram politeístas e tinham grande estima por Friga, deusa do amor e da beleza.  Com o processo de conversão ao Cristianismo, passaram a amaldiçoá-la como uma bruxa que toda Sexta Feira, se reunia com onze feiticeiras e o demônio para rogar pragas contra a humanidade.

*06.)*  Nos Estados Unidos, a *Sexta-Feira 13* é um dia de tradição e mitos sobre casas assombradas por fantasmas e todo tipo de imaginação.

Doze séculos depois dos Maus Agouros pela morte de Carlos Magno, os norte-americanos ainda continuam chamando o andar que vem depois do 12° de 14°. Menos de 10 por cento dos condomínios de Manhattan com 13 andares ou mais têm um andar com o número 13.

Um porta-voz da Otis Int'l, a fabricante de elevadores, estimou uma vez que 85 por cento dos prédios dos EUA com mais de 13 andares evitaram o número azarado. 

Diante dessas lendas e teorias, quando ocorre uma *Sexta-Feira 13* supersticiosos evitam cruzar com gato preto, passar debaixo de escadas, quebrar espelhos e outras crendices que podem trazer mau agouro.

Como se percebe a Superstição independentemente do nível sócio-econômico e intelectual dos povos é um dispositivo da alma humana arraigada à crença ou noção sem base na razão ou no conhecimento, que leva a criar falsas obrigações, a temer coisas inócuas, e a depositar confiança em coisas aparentemente absurdas.

AS SETE ARTES E CIÊNCIAS LIBERAIS - Jeffson Magnavita Barbosa Filho

As “Sete Ciências Liberais” da Antiguidade e sua significação Maçônica e, a Reminiscência Monástica Introduzida na Maçonaria.

Na Maçonaria se mencionam muito as sete ciências liberais da antiguidade: Gramática, Retórica, Lógica, Aritmética, Geometria, Música e Astronomia. Os pedreiros-livres medievais enalteciam essas artes, nos seus regulamentos, envolvendo-as de lendas “secretas”. Numa época de menor divulgação da cultura, anterior à deste século, os maçons, ingenuamente, acreditavam também que essa arcaica seriação de ciências e artes fosse um mistério incomunicável a profanos, quer porque tivesse relação com o número sete, quer porque, de acordo com a opinião de “entendidos”, podiam representar os degraus que levam o maçom até o trono do Oriente, desde a Grade, como também poderiam ser o significado de certas escadas simbólicas.

A verdade é que as “sete ciências” ou “ artes” eram tudo quanto conheciam os antigos, ainda que os gregos se tivessem referido à física, à filosofia (Pitágoras) e a química fosse desconhecida, pois era praticada já no antigo Egito.

Ocorreu que Boécio (470-525), poeta e filosofo, secretário de Estado ou ministro do monarca ostrogodo Teodorico e, por ordem deste rei, condenado e decapitado, criou a divisão “trivium et quadrivium”, estabelecendo a seriação pela qual as três primeiras ciências deveriam ser a Gramática, a Retórica e a Lógica, e as quatro restantes a Aritmética, a Geometria, a Música e a Astronomia.

Boécio foi autor da “Consolação da Filosofia”, na qual ensinava a vencer as paixões, para conquistar a paz de espírito, a felicidade e a comunhão com Deus. Seu contemporâneo, o macróbio Cassiodoro (468-561 ou mais), depois de ser ministro de Teodorico, retirou-se para um convento que resolvera fundar numa sua propriedade da Apúlia, na Itália, e ordenou aos monges que passassem a copiar os manuscritos antigos e a estudar e praticar as “sete artes liberais”.

Essa prática passou a ser seguida pelos beneditinos, monges da Ordem de São Bento, fundada em 529, em Monte Cassino, cujo célebre mosteiro viria a ser destruído pelos lombardos, em 580.

Os beneditinos foram os principais divulgadores da cultura na Europa medieval. Dedicavam-se ao arroteamento de terras e a vários ofícios e, ao mesmo tempo, entregavam-se aos estudos e à religião. Construíam seus próprios conventos e assim a constituir a Maçonaria monástica (ver nota, mais adiante).

Quando passaram, em parte, a dedicar-se às construções, os beneditinos disseminaram a arte romântica. Depois criaram a própria arte beneditina. Congregando como irmãos (“frates”), nas oficinas que dirigiam os profissionais leigos da arte da construção, chegaram a monopolizar a edificação até o advento da arquitetura gótica, preferida para as catedrais.

A Ordem beneditina criou outras corporações monásticas.

Em 910, beneditinos dispostos a recuperar a severidade monástica, então em decadência, fundaram a célebre abadia de Cluny.

E, 1098 foi fundada a Ordem de Cister, no retiro de Dijon, perto de Citeaux, na França. Entre os monges cistercienses haveriam de surgir operosos construtores e seguidores do exemplo dos beneditinos, seus antecessores e fundadores. Ainda hoje há exemplos de monastérios construídos pelos atuais cistercienses, entre os quais há o Irmão Arquiteto.

Porém, os artistas leigos da construção, seguidores de uma profissão nobre e de velhíssima origem, não ficariam muito tempo sob a total dependência dos monásticos.

Entretanto, quando passaram a construir a Maçonaria-Livre, os profissionais da construção, católicos de religião, haveriam de conservar vários ensinamentos monásticos. Desse modo, as sete artes liberais continuaram a figurar nos seus códigos e regulamentos. Quanto às sete artes, a Maçonaria atual conserva o simbolismo moral e disciplinar que a elas emprestavam os obreiros medievais.

A Gramática, sistematização dos fatos da linguagem, a Retórica, arte da boa expressão e norma de eloquência, e a Lógica, ciência do método, ou da investigação da Verdade, ensinam que o maçom deve aperfeiçoar-se no falar e escrever, manifestar-se de maneira clara e dizer sempre a Verdade. Em suma, o maçom deve falar pouco e dizer muito.

A Aritmética, ciência das propriedades dos números e a Geometria, medida da extensão, ensinam ao maçom o dever de contar e medir as próprias ações e palavras. Essa regra se aplica principalmente àqueles obreiros que comparecem às Lojas para mostrar os seus dotes oratórios e cansarem a assistência com os seus discursos carregados de rançoso lirismo. Entre esses maçons há aqueles que se entregam a dar conselhos que ninguém pede e a recomendar aos aprendizes o dever de frequentar as sessões. A Maçonaria não é qualquer instituição acaciana e, muito menos, uma ordem que precisa mendigar o comparecimento de seus obreiros.

A Música lembra, em primeiro lugar, a harmonia que deve reinar entre os obreiros e os acordes de consonância. Lembra, mais, que o som afinado corresponde a uma frequência exata ou número certo de vibrações por segundo.

A Astronomia demonstra, antes de tudo, a perfeição da obra do Grande Arquiteto do Universo. Ensina, mais, o movimento aparente dos astros, a rotação e a translação da Terra, a lei da atração universal (Newton) e tudo quanto mais a ciência dos astros possa proporcionar ao simbolismo e ensinamentos maçônicos.

Nota – Fundação da Ordem de São Bento.

Fundada por São Bento, em 529, a Ordem Beneditina teve por berço o afamado mosteiro de Monte Cassino, na Itália. A própria Ordem construiu o mosteiro que em 580 viria a ser destruído, pela primeira vez, pelos lombardos.

A cultura medieval é, de um modo geral, privativa das ordens monásticas, principalmente a dos beneditinos, havidos como os “únicos eruditos” da Idade Média. Os beneditinos mais versados sempre se distinguiram nas letras e nas ciências e depois nas artes, inclusive a de construir. Os demais se dedicavam ao arroteamento de terras e ao plantio.

Foram os beneditinos que transcreveram, traduziram e interpretaram as obras gregas e romanas, bem como escritos e documentos do Oriente. Disseminaram a cultura medieval europeia e serviram de exemplo a outras ordens religiosas que surgiriam posteriormente. Encarregaram-se da missão de converter “pagãos” por toda a Europa. Na arte de construção, passaram a monopolizar e a dirigir a maçonaria operativa. Começaram pelo estilo românico. Depois implantaram na arquitetura as próprias características beneditinas e, mais tarde, também se dedicaram à Arquitetura Gótica. Associados aos pedreiros e canteiros fundaram autênticas organizações fraternais, as quais, por ordenamentos, costumes e certas cerimônias, seriam uma espécie primitiva de Lojas maçônicas.

Foi em 597 que os beneditinos se dirigiram à Inglaterra, (chamada Ilha dos Santos) e fundaram a abadia (não a catedral gótica) de Cantuária (Canterbury). No século VII, espalhando-se pela Alemanha, fundaram a abadias de Ettenheim, Lauresheim, Prüm, Monse, Hirschfeld, Fulda e outras. Da Alemanha passaram à Dinamarca, depois à França, pátria do estilo gótico e, enfim a quase toda Europa.

OS CISTERCIENSE – A Ordem de Cister, instituída, em 1098, foi fundada pelo abade De Molésme, no retiro de Citeaux, perto de Dijon, França. A princípio os cistercienses, como os beneditinos, seus inspiradores, se dedicaram ao ensino gratuito e à agricultura. Posteriormente, por seus mestres e arquitetos, passaram a erigir grandes catedrais e grandes construções, seguindo o exemplo dos beneditinos, seus mestres e fundadores.

AS CATEDRAIS – Na Idade Média a catedral não era uma simples sede religiosa ou uma igreja comum. Era realmente o centro das comunicações. Quase sempre abrangia uma escola gratuita, biblioteca e até uma sede de câmara municipal. O povo contribuía para a construção de grandes igrejas e havia, entre os habitantes de várias cidades, a emulação no sentido de construir catedrais maiores, mais altas e mais imponentes do que as outras.

Nota ao Aprendiz – Na Maçonaria atual ainda se preconiza o exemplo das antigas catedrais. Recomenda-se às Lojas para que se esforcem no sentido de se tornarem o centro social de todos os assuntos de seu “Oriente”.

USOS, COSTUMES, TRADIÇÕES E ANTIGAS OBRIGAÇÕES DA MAÇONARIA MEDIEVAL RELEMBRADOS NA MAÇONARIA ATUAL.

Entre os maçons medievais, o segredo era norma respeitada e sujeita à juramentos sobre a Bíblia ou os Evangelhos. O mesmo se dava com a promessa de não revelar a estranhos os sinais, toques e palavras de reconhecimento mútuo entre os companheiros. O compromisso envolvia a obrigação de cumprir os regulamentos, as tradições e as regras de fraternidade exigidas pela agremiação.

Quando as corporações medievais chegaram a adquirir maior importância política e econômica, até as representações teatrais passaram aos seus domínios. Os dramas da época, as antigas peças gregas, por vezes mal traduzidas, outras deturpadas, eram representadas para os associados. Os temas referentes a cada profissão eram enaltecidos ao gosto dos congregados e assistentes levados ao sentido épico. Até os antigos “mistérios” eram declamados ou encenados, ao lado das narrativas e passagens de religião.

Cada corporação tinha o seu santo padroeiro e protetor. Os maçons operativos veneravam São João Batista, ou este santo e João Evangelista, aos quais dedicavam reuniões e festas especiais. Os obreiros de Estrasburgo se chamavam Irmãos de S. João.

Nota ao Aprendiz – A Maçonaria operativa ignorava a existência de São João de Jerusalém, ou S. João Esmoler ou Hospitaleiro, lendária figura de príncipe, filho do rei de Chipre, no tempo das Cruzadas. Conta-se que ele teria renunciado aos seus direitos de herdeiro do trono, com o propósito de se dedicar à caridade, socorrer guerreiros e peregrinos. Teria fundado também um hospício.

A figura desse lendário santo foi levada à Maçonaria especulativa por maçons que quiseram impor a ideia de que a Sublime Instituição seria originária dos Cruzados. O Barão de Tschoudy viria a adotar S. João de Jerusalém, no seu Rito Adoniramita. Outros maçons passaram a identificar S. João Hospitaleiro com S. João d’Escócia, figura que jamais existiu, embora seja sempre referida em rituais do escocismo, por diversas conjeturas.

Maçons do passado, magoados com os insultos e perseguições clericais, principalmente partidas dos jesuítas, repeliam a norma de se admitir João, o Batista, como padroeiro da Sublime Instituição. A verdade é que estavam a repelir a realidade histórica e uma tradição haurida dos antigos Pedreiros-Livres e Canteiros.

Essa represália pouco adiantou. João, o Batista, continua sendo o padroeiro, com o seu par tradicional, que é João Evangelista. E em toda parte do mundo o dia 24 de junho é uma data maçônica e o verdadeiro dia da Instituição.

A Maçonaria operativa medieval possuía também os Quatro Coroados, santos da profissão, os quais eram Severo, Severiano, Carpóforo e Vitorino. Contava-se que esses quatro santos teriam sido mortos a vergastadas, por ordem de Diocleciano, eis que se teriam recusado a esculpir imagens destinadas à adoração pagã. A Igreja chegou a confundi-los com outros cinco mártires – Cláudio, Castor, Sinforiano, Simplício e Nicostrato, artistas que teriam repelido a imposição do mesmo imperador, que encomendara a imagem de um ídolo. Os cinco artífices, por esse motivo, teriam sido condenados e asfixiados dentro de um barril carregado de material pesado e atirados ao mar (ano de 237).

Outras lendas de enaltecimento da profissão eram contadas pelos maçons medievais e havidas como patrimônio da corporação.

Como ensina a psicologia social, todo agrupamento humano definido tende a ser enaltecido por seus próprios componentes. Os maçons medievais, naquela época, pouco esclarecidos, não fugiram à regra. Acreditavam que a Maçonaria vinha dos tempos de Adão e que este havia ensinado a Geometria a seus filhos. Mal fundados em vários textos da Bíblia e maus conhecedores da história, fantasiavam uma complicada narrativa da profissão, envolvendo reis, patriarcas, sábios, filósofos e geômetras. Desse modo, chamavam de “maçons” a Abraão, a Nemrod, o rei caçador, a Nabucodonosor, a Pitágoras (“Peter Gower”, como diziam – http://www.masonicdictionary.com/pythagoras.html ), a Euclides e outros. Até as épocas das narrativas eram desencontradas.

Nota ao Aprendiz – Ainda hoje há irmãos maçons que costumam sustentar mitos semelhantes, pretendendo levar a origem da Maçonaria a tempos imemoriais. Outros procuram convencer que toda e qualquer personalidade ilustre seja ou tenha sido maçom.

Já no século passado, os estudos de Findel e outros abalaram todos os mitos pelos quais a Maçonaria seria originária do Egito, da Grécia, do Templo de Salomão, dos Essênios, dos cretenses e de outras fontes “antiguíssimas”. A maioria dos Corpos Maçônicos deste século já não admite as supostas “derivações” da Maçonaria, muitas delas engendradas pelos “maçons aceitos” de quando iniciou a Maçonaria especulativa.

Por esse motivo, e também por apresentarem como “segredos” muitas lições vulgares da história da filosofia, muitas instruções anexas a rituais foram abolidas. A regra a cumprir, para com os maçons iludidos ou mitômanos, é a tolerância, mas sem prejuízo do constante esclarecimento.

A par de tais lendas que liam para os recipiendários, os maçons operativos mantinham seus regulamentos profissionais e tradições.

As “obrigações” (“old charges”) deviam ser integralmente respeitadas, bem como os preceitos da ética do oficio. Várias dessas obrigações se conservaram até na Maçonaria especulativa e se tornaram “landmarks” ou lindeiros. A palavra “landmark” significa limite entre países ou territórios, mas entre os maçons veio a significar marco ou regra instransponível e imutável.

A legitimidade das antigas obrigações foi revelada mediante referências históricas, leis, bulas, papeis, inclusive decretos governamentais e clericais que tinham por escopo perseguir os maçons e proibir as reuniões das Lojas. Além desses recursos da história, havia os antigos “manuscritos”. Vários desses documentos eram reproduções ou cópias de escritos mais antigos. Outros eram realmente falsificados. A “velha Constituição de York, do ano de 925”, outorgada numa Convenção convocada pelo príncipe Edwin, filho do rei Athelstan, não passou de mistificação, que o maçom Findel e outros viriam a desmascarar.

Porém, por esse fato não há que negar os maçons operativos narravam a lenda de Athelstan e seu filho Edwin. Essa lenda consta, por exemplo, do livro conhecido por “Poema Régio”, mas cujo nome verdadeiro e “Hic Incipiunt Constitutiones Artis Geometriae Secundum Euclydem” (aqui principiam as constituições da arte da geometria, de acordo com Euclides, ou Princípios Constitucionais da Arte etc.). James O. Halliwel, 1840, encontrou esse livro, escrito em pergaminho, na Real Biblioteca, do “Brstish Museum”. Atribui-se a obra ao século XV. Trata-se de uma “constituição” à maneira adotada pelas fraternidades e organizações profissionais da época. O poema contém 794 versos, nos quais se constam as lendas da fraternidade de pedreiros, as regras morais da “boa geometria”, os deveres dos companheiros nas suas relações mútuas e para com os senhores e proprietários.

Euclides, “por inspiração de Cristo”, teria ensinado as sete ciências e, certa vez, teria sido contratado para ensinar a Geometria aos jovens da nobreza do Egito. A “arte” se espalharia pelo mundo e teria chegado à Inglaterra (Ilha dos Santos). Certa vez, o rei-arquiteto Athelstan teria promovido uma convenção, na qual se teriam promulgado quinze principais artigos e quinze pontos fundamentais. O documento menciona o martírio dos “Quatro Coroados”, santos conhecidos por essa denominação que, por sua vez, viria a ser um atributo da “arte” (“Ars Quatuor Coronatorum”). Seguem-se as lendas da Torre de Babel, “construída muito depois do dilúvio e, em certa ocasião, dirigida pelo rei Nabucodonosor”. “Os construtores da torre se tornaram tão vaidosos que o Senhor os castigou, enviando-lhes um anjo que lhes confundiu a linguagem”. Consta do documento os significados morais das sete ciências e as regras da fraternidade.

Outro documento relevante, embora de tradução infiel, é o dos regulamentos profissionais da Fraternidade de Pedreiros (talhadores e escultores de pedra) de Estrasburgo. Esses estatutos teriam sido aprovados em Spira, em 1464 e ratificados em Ratisbona cinco anos depois, trata-se de uma verdadeira constituição da Ordem, na qual se consignam as regras de ética profissional, a admissão dos aprendizes, o tempo de aprendizado, o respeito aos planos e aos contratos de obra. Na confraria só podiam ser admitidos homens livres e de boa formação moral e familiar. Era proibido aos mestres confiar trabalhos aos companheiros que viesse amancebado ou passasse “a viver desregradamente com mulheres”, ou fosse jogador a tal ponto que dele se pudesse dizer “que havia apostado as próprias vestes”.

O dever religioso, inclusive os de confessar e comungar, era imposto aos obreiros.

Outro “documento”, a chamada “Carta de Colônia”, atribuída ora aos jesuítas, ora a Frederico de Nassau, não passa de mistificação. Entre os demais documentos citados pelos historiadores maçônicos, podem mencionar-se a lei do Conde de Santo Albano (1663), o manuscrito Harley (1670), existente no Museu Britânico e escrito por Randle Holmes e o “Velho Manuscrito”, assinado por William Bray e escrito por Robert Cleark (1686). Os Estatutos Shaw, da Maçonaria Escocesa, foram publicados no final do século XVI (1598-1599).

Do confronto de todos os documentos e regulamentos e, mais, do que se pode concluir das referências históricas, resulta uma síntese de várias regras que se impunham aos maçons, entre as quais:

I – a de cumprir os mandamentos da Igreja, respeitar os sacramentos e confessar e comungar periodicamente;

II – a de respeitar as leis e as autoridades constituídas e de nunca tomar parte em sedições;

III – a de seguir os preceitos da “moral da boa Geometria”, de modo a viver de acordo com os bons costumes, a não se entregar ao jogo e a outros vícios, a mulheres de vida fácil, ao adultério e ao concubinato;

IV – a de somente admitir nas corporações e confrarias candidatos livres, de boa família (no sentido moral) e de bons costumes e boas referências (“good reports”);

V – a de não se admitirem jamais candidatos portadores de defeitos físicos ou doentes;

VI – a de os obreiros cumprirem os contratos de construção, de modo a contentar os proprietários e senhores, seguindo suas as ordens e condições combinadas e cuidando de terminar e entregar a obra no tempo ajustado;

VII – a de não se admitirem novos companheiros sem a licença do mestre da circunscrição e sem prévia comunicação às lojas da região, mediante a fixação de um pergaminho a uma prancha ou tábua colocada de modo ostensivo;

VIII – a de dar conhecimento à assembleia geral dos fatos que interessavam à fraternidade, inclusive admissões;

IX – a de comparecer periódica ou anualmente à assembleia geral, para tomar conhecimento das resoluções e receber conselhos e instruções sobre a Arte, sobre os salários a serem pagos e sobre a maneira de bem servir aos mestres, aos senhores e aos proprietários;

X – a de eleger mestres entre os companheiros mais experimentados e mais versados na Arte;

XI – a de cumprir as regras de fidelidade e fraternidade entre os companheiros e reservar “troncos” para os necessitados;

Nota – De certos regulamentos se vislumbra que o “tronco” se referia também a honorários pagos na conclusão das obras.

XII – a de os aprendizes serem sujeitos a prestar serviços aos mestres durante um determinado número de anos (na Alemanha se exigiam cinco anos e na Inglaterra sete); e a de os companheiros (aspirantes) praticarem o ofício em várias obras (três, pelo menos) e viajarem, antes de conseguirem a plenitude de seus direitos.

Nota – Referências históricas demonstraram cabalmente que esses prazos não eram iguais em todos os lugares e que a habilidade profissional era levada em consideração, de modo a se encurtarem os “interstícios”. Porém, houve época em que os mestres das diferentes profissões artísticas prolongavam, a seu bel-prazer, o tempo de aprendizado e faziam outras exigências, aproveitando-se da situação privilegiada de que desfrutavam como principais contratantes nas encomendas, e das condições regulamentares para aprovar a concessão, de cartas, licenças ou franquias. Certos regulamentos exigiam que o companheiro, para ser admitido ao trabalho, exibisse ainda a carta de apresentação de mestres e companheiros experimentados.

Por outro lado, revela considerar a tradição universitária que a Maçonaria herdou no que tange ao seu humanismo e à sua filosofia. Os estudantes da Idade-Média também se reuniam em corporações. Pagavam os professores, contratavam os mestres e os despediam. Desse modo é que fundaram as universidades.

Na Itália, na Espanha e no sul da França, as universidades seguiam o padrão de Bolonha. Nessas instituições se ensinavam o “trivium” (Gramática, Retórica ou Dialética e Lógica) e o “quadrivium” (Aritmética, Geometria, Música e Astronomia), mais ou menos na seriação secular instituída por Boécio. Para o estudante conseguir a carta de “mestre” era exigido um curso que durava sete anos ou pouco mais, pois o “trivium” exigia quatro ou cinco anos e o “quadrivium” o tempo restante.

As sete ciências, porém, não tinham o sentido atual. O seu ensinamento era filosófico e humanístico, isto é, mais ou menos como ocorre na Maçonaria.

As sociedades secretas estudantis resultam de tradições das universidades. A Maçonaria, por sua vez, contém muita coisa das tradições das universidades, quer por se inspirar nas práticas dos antigos Pedreiros-Livres, para os quais a Geometria era também uma ciência moral, quer porque os maçons mais versados do passado, e depois os “aceitos”, cuidariam de manter os melhores princípios das corporações, inclusive os das universidades.

Essa conclusão resulta de qualquer livro de história, como, por exemplo o de McNall Burns, 1º vol., Parte 4.

Constituída a Grande Loja Inglesa, em 1717, os seus principais fundadores cuidaram de reunir os velhos regulamentos, as lendas e tradições dos maçons e as antigas “obrigações” (old charges).

Em 1718 Jorge Payne é eleito Grão-Mestre da Grande Loja e manda consolidar os regulamentos, usos e obrigações constantes de velhas cópias. Em 1719 é eleito Grão-Mestre o reverendo João Teófilo Desaguliers, que ao lado de James Anderson, fora um dos principais fundadores da Grande Loja.

George Payne, novamente eleito para o grão-mestrado em 1720, manda completar as compilações iniciadas em 1718. Surgem e se definem, por conseguinte, as Trinta e Nove Regras Gerais (“General Regulations”) condensadas nos conhecidos Regulamentos Gerais. No mesmo ano, por motivos que se ignoram, foram queimados preciosos manuscritos da antiga Maçonaria. O fato foi lamentável, embora existissem velhas cópias nos museus e velhos documentos nas Lojas que ainda não pertenciam à Grande Loja Inglesa.

Nota – Vários maçons autênticos, inclusive os que não eram católicos, atribuíram essa queima de documentos à preocupação de se ocultar a origem clerical da Maçonaria, pois os fundadores da Grande Loja Inglesa eram protestantes, na sua maioria. Não há muito fundamento em tal suposição. No mais, seria impossível ocultar que os Pedreiros-Livres e Canteiros eram católicos e que a primeira fase da Maçonaria operativa medieval pertencia aos monásticos. Isso não quer dizer que a Maçonaria seja uma derivação de Igreja Católica, eis que releva ponderar muito mais as tradições das corporações e fraternidades do que as circunstâncias em que essas organizações vicejaram.

O ilustre maçom autêntico Albert Lantoine, autor de “Lês Societés Secretes actuelles em Europe et en Amérique” (Paris 1940), é um dos que abonam a insinuação.

As Regras gerais viriam a ser aprovadas na data de S. João de 1721. Aos 17 de janeiro de 1723 foi aprovado pela Grande Loja Inglesa o tradicional LIVRO DAS CONSTITUIÇÕES, impropriamente conhecido por Constituição de Anderson, pelo fato de este fundador da Grande Loja haver-se dedicado ao projeto e compilado as velhas lendas, usos, costumes e “antigas obrigações”, tudo acrescido às “Regras Gerais”.

Do confronto histórico resulta que o trabalho de Anderson não foi muito fiel a tudo quanto revelaram as velhas cópias. As lendas do passado, mais ou menos alteradas, se acrescentaram outras, principalmente aquelas inspiradas na Bíblia, como conviria a bons ministros e pastores protestantes.

Contudo, a modificação foi salutar, pois a Bíblia é um dos maiores monumentos morais do mundo.

A chamada Constituição de Anderson se impôs como padrão de qualquer organização maçônica regular, isto é, fundada nos princípios da Maçonaria Universal, da qual a Grande Loja da Inglaterra é a “alma mater”.

Cumpre lembrar que no tempo de Anderson ainda havia uma corrente católica, mais ligada à antiga Maçonaria Escocesa. Essa corrente era também política, pois era partidária dos Stuarts. O Cavaleiro Ramsay pertencia a essa corrente.

Mais tarde se operou a unificação da Maçonaria inglesa.

O atestado mais definido dessa unificação é o tradicional RITO DE YORK, condensado num livro denominado “Landmarks”, Leis Básicas e Cerimônias dos Três Graus Simbólicos da Arte Maçônica, chamada, às vezes, RITO DE IORQUE, por terem compiladas, elaboradas e organizadas por representantes de todas as Lojas consideradas regulares reunidas na cidade de Iorque, na Inglaterra, em 1815, tais como foram aprovadas, confirmadas e sancionadas pela Grande Loja da Inglaterra, em 1815. O ritual também é, chamado de Ritual dos Maçons Antigos, Livres e Aceitos.

Em 1813 já havia ocorrido a formal unificação da Maçonaria inglesa, com a constituição da Grande Loja Unida (27 de dezembro de 1813, data de S. João Evangelista). A união das Grandes Lojas inglesas governadas pelos duques de Kent e de Sussex tinham sido preparadas desde o começo daquele ano. O duque de Kent renunciou ao grão-mestrado, para facilitar a unificação. Assim se consumou a união de “Antigos” e “Modernos”.

Já então a Maçonaria se havia espalhado pelo mundo, com suas Lojas, algumas abraçando regras mistas e outras seguindo ou escolhendo entre regras da Grande Loja da Escócia e as regras da Grande Loja Inglesa.

Surgiram, por sua vez, vários ritos e rituais.

A Grande Loja da Escócia foi fundada aos 15 de outubro de 1736, em Edimburgo.

O Grande Oriente de França foi fundado oficialmente aos 24 de dezembro de 1772, mas a Maçonaria francesa já existia desde muito antes, quer sob a égide da Grande Loja Inglesa, quer de maneira independente. Sabe-se que em 1730 já existia a “Grande Loja Inglesa de França”. Em Paris havia a “Ordem dos Franco-Maçons do reino de França”, fundada aos 27 de dezembro de 1735.

Na Alemanha, as Lojas trabalhavam sob o sistema da Grande Loja da Inglaterra. Em, 1766, um mágico profissional hábil, prestidigitador, artista genial e homem culto de nome Schröder, funda o “Capítulo de Antigos e verdadeiros Franco-Maçons” e, depois, cria o belíssimo rito que tem o seu nome, com os três graus do simbolismo sob o nome de “Rito Retificado de Rosa-Cruz”.

Em suma, a Maçonaria se pratica por vários ritos ou métodos. De um modo geral, esses métodos conduzem o maçom ao mesmo resultado de aperfeiçoamento moral. Como afirmava Pascal, os homens se aperfeiçoam e conquistam a verdade seguindo os ritos.

As Lojas do mundo os congregam em Grandes Orientes ou Grandes Lojas, governadas pelos respectivos Grão-Mestres. Por sua vez, esses Altos Corpos se relacionam como as nações, por meio de troca de representantes, correspondências, tratados de amizade e confirmações de relacionamento mútuo. Não há poder maçônico internacional. As reuniões universais se efetuam por meio de Congressos e Convenções.

O TEMPLO DOUTRINÁRIO DA MAÇONARIA – Dir-se-ia, pois, que o Templo Maçônico foi erguido com o melhor material produzido pela humanidade. Ergueu-se com os alicerces da História. Suas paredes foram levantadas com tijolos e pedras iguais, que representariam a manifestação do espírito humano e o denominador comum de todas as crenças. Todos os componentes do edifício maçônico se entendem ligados com a argamassa da comunhão universal. Enfim, os ornamentos do Templo completariam a síntese de todas as ideias dirigidas para um mundo melhor.

E o melhor paradigma para o Templo Maçônico não podia ser outro que não o Templo de Salomão. A Davi, que manchara as mãos de sangue, não fora concedido erguer o Templo (Crônicas, 28/3), de cuja obra possuía os projetos (Crônicas, 28/11 a 21 e Cap. 29). A tarefa haveria de caber a seu filho Salomão, que apelou para Hirão, rei de Tiro, monarca suserano e aliado a Davi. O rei Hirão enviou a Salomão o artífice, metalista e arquiteto Hirão Abi, filho de uma viúva da tribo de Neftáli (Reis, I, caps. 5, 6 e 7 e Crônicas ou Paralipômenos, caps, 2, 3 e 4).

Observação: No Rito Adoniramita (Adon-Hiramita) é preferido Adonirão e Hirão-Abi (V. I-Reis, 5/14).

Assim, foi edificado o Templo de Jerusalém, com pedras já preparadas nas pedreiras, de maneira que nem martelo, nem machado, nem instrumento algum de metal se ouviram na casa, enquanto a construíam (I, Reis, 6/7). O mesmo se dá com a Loja maçônica dedicada à construção do mundo melhor. O seu trabalho não se ouve lá fora.

Bibliografia:

Ritual do Aprendiz Maçom – Edição de junho/2006.

Curso de Maçonaria Simbólica – (I Tomo) Theobaldo Varoli Filho – Editora – A Gazeta Maçônica

Publicado em 2008 no blogue https://dcr51.blogspot.com/2008/06/as-sete-cincias-liberais.html

DA VIRTUDE, (Virtus in medium est) - Newton Agrella

Um dos princípios dialéticos da Maçonaria se fundamenta na prática da "Virtude". 

Isto se deve ao fato de que a Virtude constitui-se  num atributo moral e intelectual humano na busca pela felicidade.

É relevante destacar que este tema mereceu uma detida análise por parte do filósofo grego Aristóteles

O mesmo incumbiu-se de   demonstrar a distinção  entre virtudes intelectuais e virtudes éticas (ou morais).

Aristóteles entendia que o estado ideal era a "moderação", isto é;  tudo aquilo que residia entre o defeito (carência) e o excesso (exagero).

O pensamento aristotélico discorre que a Virtude Intelectual é aquela que nasce e se desenvolve em razão dos resultados da aprendizagem e da educação. 

Por outro lado, a Virtude Moral constitui-se no resultado do hábito que nos torna capazes de praticar atos justos

Segundo Aristóteles a Virtude consiste na justa medida, longe dos dois extremos.

Por sua vez, ainda no âmbito dialético,  o filósofo grego Platão, afirmava que cada território da alma deve atuar de acordo com a Virtude que lhe corresponde. 

Assim, a ação do homem é determinada.

A Maçonaria Especulativa teve significativas influências das correntes filosóficas da Antiguidade.

Particularmente  a questão sobre esta disposição da alma é abordada, quando no processo de Iniciação Maçônica, e consta no Ritual de Aprendiz do Rito Escocês Antigo e Aceito, ao momento em que é perguntado ao Iniciado: 

"...O que entendeis por Virtude ?..."

E após franquear a resposta ao mesmo, o Venerável Mestre esclarece dizendo:

"...É uma disposição da alma que nos induz a praticar o bem..."

Interessante fazer uma viagem no tempo e perceber que quando nos referimos à etimologia de cada palavra, a mesma obedece um processo de construção, circunstância histórica, transformação e adaptação nos seus significados.

Assim por exemplo, em Português o substantivo Virtude advém do Latim  "virtus"  e do radical "VIR", termo associado à Virilidade, Valentia, Coragem - num contexto semântico de gênero masculino - tendo em vista que na Antiguidade, a mulher desempenhava um papel secundário e por conseguinte suas qualidades humanas eram relegadas a um segundo plano.  

Entretanto, com o tempo e a própria evolução humana, o vocábulo ganhou uma amplitude de significados passando a se referir como uma propriedade anímica de reconhecimento pleno e geral atinente a todas as pessoas.

Ainda a título ilustrativo, cabe menção como derivado do substantivo Virtude, os adjetivos "virtuoso ou virtuosa" ; quando se pretende reconhecer e exaltar as  qualidades morais diferenciadas de uma pessoa.

Diante deste esboço e considerando as variadas interpretações pelas diferentes correntes filosóficas, cabe registrar que num âmbito geral, o conceito formal das

Virtudes Humanas são qualidades morais padrão dos seres humanos, intimamente relacionadas à construção da personalidade de cada indivíduo e que sob a égide maçônica ela ganha uma identidade que se sublima com o princípio da Fraternidade.

Conclui-se deste modo, este suscinto episódio sobre uma singela palavra de relevante significado para os compêndios filosóficos e simbólicos da Sublime Ordem.

Dona IRENA WINETZKI, 96 anos, nossa matriarca.

 O blog é meu, então publico o que quiser. O assunto desta vez não é maçonaria, mas sobre a mãe de um veterano maçom, com 44 anos de Ordem.

Esta senhora linda, saudável e muito inteligente é minha mãe, Dona Irena Winetzki, com 96 anos de vida e muitas histórias para contar: da sua infância na propriedade rural na Hungria, do desespero da adolescente no caldeirão fervente da II Grande Guerra; do casamento com um oficial russo em pleno campo de batalha; da hospitalização no hospital da Alemanha ao final da guerra por quase um ano, para recuperar a saúde debilitada; do recomeço da vida em Paris como costureira numa das confecções que estavam criando a alta costura; da mudança para Israel para com o esposo ajudar a construir um país e a vida paupérrima em um barraco no deserto; no nascimento dos filhos naquela terra inóspita; da vinda para o Brasil, onde nesta Pátria abençoada, a órfã da guerra é a matriarca de uma família de 53 pessoas entre filhos, netos, bisnetos e tataranetos que se espalharam pelo mundo todo, Argentina, Africa do Sul, Brasil, Estados Unidos, Inglaterra, Israel, Panamá, Portugal, e todos lhe prestando a necessária reverência. Detalhe, sabe o nome de todos.

Esta foto foi tirada ontem, dia 11/6 em sua casa e santuário de nossa família em São Paulo.

O CONFLITO DE RELIGIÕES - JoseSR

 

Como pode a Maçonaria, no seu Universalismo e Tolerância, contribuir para o Amor, a Fraternidade e a Paz entre os Homens, no respeito de cada um pelo seu Deus e pelo Deus dos outros?

No mote para esta sessão aparecem algumas noções que, em minha opinião, merecem ser clarificadas e com isso tentarei expressar a minha opinião enquanto Homem de fé Judaica.

O conflito de religiões é na minha perspectiva um falso problema. É certo que a fé é usada como argumento para o conflito, mas a fé não está no centro do problema. Não pelo menos nos tempos que correm.

Os conflitos em nome de Deus, têm sempre como motivo fundamental questões econômicas, sociais, demográficas e políticas. Muito pouco de religião.

No entanto o Marketing é tudo. Quem daria a primeira página a um conflito que não se arvore como em Nome de Deus. Quem conseguiria levar para frente de batalha homens sem os motivar em Nome de Deus.

Difícil aceitar, para nós verdadeiros crentes, que pseudo Crentes manipulem o conceito de Deus para prosseguirem os seus objetivos comezinhos e terrenos.

A segunda noção é “Seu Deus e o Deus dos outros”. Deixando de lado outras fés que não as comumente chamadas Monoteístas, então esta afirmação não faz sentido.

As três religiões do Livro, Judaísmo, Cristianismo e Islamismo, quando se referem a Deus referem-se claramente a UM e Único Deus, o mesmo.

Isto leva-nos a que uma ofensa ao “Deus dos outros” seja uma ofensa ao nosso próprio Deus, pois Ele é Um e Único, pelo que o não respeito do “Deus dos outros” é uma falta de respeito ao “seu Deus”.

A terceira noção presente é a Tolerância. A tolerância tão apregoada pela Maçonaria é em minha opinião, um conceito perigoso.

Perigoso por duas razões essenciais:

Não é paritário; Não é mensurável.

Tolerar alguém, ou algo é uma relação de superioridade para com esse alguém ou esse algo. Numa relação de Tolerância há o Tolerante e o Tolerado, é certo que cada qual pode ser as duas coisas simultaneamente, mas o mais normal é cada um de nós aplicar o conceito de tolerância quando a coisa não correu conforme o esperado.

Não é mensurável, pois não é possível definir até onde se deve ou se pode ser Tolerante. E como dizia Fernando Teixeira “o limite da tolerância é a estupidez“.

Temos então que:

Não havendo Conflito de Religiões mas sim Conflitos por outras causas.

Havendo apenas UM e Único Deus.

Sendo a tolerância um conceito perigoso

O tema aparentemente fica vazio. Mas apenas aparentemente.

No meio de tudo está o Homem.

O Homem é o fator decisivo. Decisivo porque tem a mais poderosa dádiva Divina - O Livre Arbítrio.

O homem tem a possibilidade de Amar ou Odiar, de respeitar ou desrespeitar, de pacificar ou guerrear, de ser fraterno ou inimigo.

O Homem essa criatura perfeita dentro da Imperfeição.

É com os homens que teremos que resolver as nossas diferenças, e com eles que teremos que avançar para a solução dos conflitos.

O respeito pelos outros, essencialmente pela diferença é a chave da questão.

E Então que pode a Maçonaria fazer.

A Maçonaria pretende ser e têm sido uma escola. Usando uma via iniciática que de Per Si não serve para nada, pois se for interpretada Strictu sensu é mais um ritual e nem sequer consegue substituir o religioso.

No entanto a interpretação desse ritual, conjuntamente com a Ação na Sociedade e não apenas com uma caridade aqui ou outra ali, mas com intervenção política e social, coerente e fundamentada, pode permitir aos homens Maçons fazerem progredir a sociedade.

Ao contrário do que se prega pelas lojas da nossa obediência, a Maçonaria não é apolítica. O que não permite é que em sessão ritual se discuta política.

Mas na intervenção na sociedade as Grandes Lojas têm que ser parceiros políticos.

Parceiros políticos, não quer dizer apoiar o partido A ou B ou o candidato X, mas sim pensar a política, acercar-se dos meios políticos e apresentar a Maçonaria como uma Ferramenta de Persecução de fins.

E temos que nos meter em todos os assuntos?

É claro que não, mas temos que ter uma palavra em muitas áreas da política, eventualmente começando pela política social, criando estruturas de apoio ou redes de contactos.

É também evidente que em assuntos de política internacional as Grandes Lojas devem trocar entre elas as informações relevantes para que o seu contributo para o mundo em que vivemos seja tido em conta pelos respectivos Governantes locais.

Termino com dois exemplos:

Um de ação política e outro sobre o primado do homem

Em 1839 / 1840 surge um problema na Síria em que membros de uma confissão religiosa são acusados de assassinar “ritualmente” um sacerdote jesuíta e o seu acólito.

O problema internacionaliza-se e a França e a Inglaterra, potências dominantes na altura tomam o assunto em mãos, enviando para resolver o problema os Sr. Adolphe Cremieux e Sir Moses Montefiore.

Estes dois emissários eram ilustres Maçons no seu tempo, sendo que Montefiore era Embaixador e Cremieux chegou a ser Ministro de França.

E eles com a sabedoria dos Maçons resolveram o problema evitando assim uma crise internacional.

Quanto ao primado do Homem, há uns dias atrás o Papa Bento XVI em visita a Auschwitz – Birkenau perguntou “Onde estava Deus nestes dias?”

O Rabino Henry Sobel de São Paulo no Brasil escreveu então o seguinte:

 “Antes de perguntarmos "onde está Deus", cabe-nos formular a outra pergunta: "Onde está o homem?”O que está fazendo o homem com o mundo que Deus lhe deu?”

Concluindo com a seguinte resposta:

 “Com todo o respeito, permito-me responder ao Sumo Pontífice: Deus estava onde sempre esteve esperando que os homens assumissem o seu dever.”

A Maçonaria como organização de Homens Livres e de Bons Costumes tem um poder imenso na persecução dos desígnios da PAZ, AMOR e RESPEITO dos Homens pelos Homens e conseqüentemente dos Homens por Deus.

Assim nos ajude o Grande Arquiteto do Universo