DEFINIÇÃO DE MESTRE - Papus

 

Somos guiados passo a passo na nossa evolução, e os guias que nos são enviados pelo invisível vêm de diferentes planos; em linguagem mística “apartamentos”, segundo o gênero de faculdade que eles devem evoluir.

Trata-se de mestres, mas é necessário darmos a este termo, de imediato, o seu significado verdadeiro e geral, porque na nossa época de mediocracia universal, termos tão elevados como “mestre” são atribuídos, pela cortesia dos arrivistas, a qualquer indivíduo que lhes possa ser de alguma utilidade na sua ascensão às alegrias e aos horrores materiais.

O Mestre é um guia, e ele pode devotar-se à evolução de três tipos de faculdades humanas: pode dirigir a evolução da coragem, do trabalho manual ou das forças físicas como o oficial, o mestre construtor ou o professor de boxe. É realmente um Mestre, mas este é o produto da sociedade e age sobre a porção física das faculdades humanas.

Este tipo de maestria é coroado por um enviado do plano invisível que se chama “o Conquistador” e que faz evoluir a humanidade como a febre faz evoluir as células humanas na batalha, no terror, no sacrifício e na matança em todos os planos.

O segundo tipo de maestria visa à evolução do mental humano. Ele começa pelo Mestre de escola, a quem Grosjean quer sempre retornar para chegar ao professor universitário, com todos os intermediários possíveis.

Tudo isto constitui a banda dos queridos Mestres, horda sagrada que defende justamente as suas prerrogativas e eleva diante do profano a barreira das ciências técnicas e dos exames.

Este tipo de maestria é dominado por um enviado do mundo invisível vindo do apartamento que os antigos chamavam Hermes, Trismegisto, e que chamamos pessoalmente o Mestre intelectual, caracterizado pelas luzes que projeta em todos os planos de instrução.

Acima, enfim, encontramos aquele que é o único a ter verdadeiramente direito a esse título de Mestre. É o enviado real, encarregado de evoluir as faculdades espirituais da humanidade, e ele apela a forças que bem poucos compreendem e de quem poucos ainda podem seguir as incitações. Este é aquele a quem chamamos um Mestre espiritual, que foi assim chamado por Marc Haven, no seu maravilhoso estudo sobre Cagliostro, o Mestre Desconhecido, e por Sédir, nos seus comentários sobre o Evangelho, o homem livre.

Seja qual for o nome que lhe dermos, ele chega a certo período manifestando-se abertamente, a outros períodos ocultando-se no meio dos humanos e agindo desconhecido para o bem coletivo e todos os que podem entrar em contato com ele guardam uma tal lembrança que o seu coração permanece comovido por várias encarnações.

É dele que Sédir diz, em uma das suas conferências:

“Mas quando o Mestre aparece, é como um sol que se ergue no coração do discípulo; todas as nuvens se desfazem; todas as gangues se desagregam; uma nova claridade, ao que parece, se expande no mundo; esquecem-se dissabores, desesperos e ansiedades; o pobre coração tão infeliz se lança rumo às radiosas paisagens entrevistas, sobre as quais o tranquilo esplendor da Eternidade estende as suas glórias; nada mais terno lança sombras na Natureza; tudo, enfim, se concilia na admiração, na adoração e no amor”.

É aquele que provoca discípulos ardorosos ou adversários impiedosos e que recebe, como Cagliostro, cartas deste tipo:

“Eu ficaria feliz, então, se pudesse dar-lhe provas dessa afeição terna e respeitosa da qual foi penetrado, dessa afeição da alma que não sei dar e que sinto tão vivamente. A minha existência física e moral pertence a ele; que ele disponha dela como do mais legítimo apanágio… A minha mulher, os meus irmãos, os meus pais, Me du Piqueet e a sua família, que também lhe devem grandes obrigações, querem… Que o Senhor Conde de Cagliostro esteja persuadido de que fomos afetados além da expressão de tudo o que os acontecimentos imprevistos lhe fazem sofrer, e que a nossa ambição e a nossa glória estariam satisfeitas se pudéssemos encontrar ocasiões de servir-lhe de maneira útil, é a homenagem simples e espontânea dos nossos corações”.

Estas classificações, como todas as classificações humanas, são forçosamente um pouco artificiais; em geral um Mestre aborda, mais ou menos, as três categorias a que nos referimos, e como tudo no invisível é coletivo, esses enviados se prendem não a personalidades, mas a “apartamentos”. Assim, um enviado do apartamento do Cristo está sempre ligado à lei Cristal solar, o que fecha a porta invisível a todos os impostores.

É perigoso deixar-se chamar “Mestre”, porque, além da evocação dos seres de orgulho que velam ao nosso redor, isto dá àquele que aceita esse título, a responsabilidade de todos as faltas cometidas por seus autointitulados discípulos.

Assim vosso servidor, que não passa na realidade de um pobre soldado desse exército, não tendo sequer podido nele obter os galões de cabo, fica desagradavelmente impressionado cada vez que lhe enfiam goela abaixo o título de “Mestre”.

Consolo-me imaginando que estou fazendo uma viagem à Itália. Nesse país encantador, recebe-se um título nobiliário segundo o valor da gorjeta que se distribui aos empregados dos trens; por cinquenta centavos é-se cavalheiro; por um franco, duque ou excelência; e por cinco francos, é-se pelo menos príncipe. O número de Mestres que são mestres como o viajante à Itália é príncipe, é de tal forma grande na terra, principalmente nos centros intelectuais, que o verdadeiro Mestre tem razão de permanecer desconhecido.

Permitam-me abrir um parêntesis aqui. É a propósito de uma associação misteriosa de homens evoluídos, conhecidos sob o título de “Rosa-Cruz”. Este título é um nome exotérico, cuja finalidade é ocultar o nome secreto e verdadeiro da sociedade em questão. Ora, uma multidão de ambiciosos, que nada sabem de real sobre esta sociedade, ornam-se a torto e a direito com esse nome e dizem, misteriosamente aos seus amigos e conhecidos: “Admirem-me, vejam as minhas belas plumas de pavão; não digam a ninguém: Eu sou Rosa-Cruz”.

Não falamos, bem entendido, do 18° grau do REAA. Ora, os verdadeiros Rosa-cruzes (eles são dez, ao todo) não se dizem tal. Apresso-me a dizer que não sou um deles, mas os conheço. Eles se divertem muito em ver que o nome profano da sua sociedade ser desavergonhadamente empregado de todas as maneiras; é um pouco como um societário da Comédie-Française que vê na província um figurante se esforçando para desempenhar o seu papel e copiar o seu nome. Ele sorri, mas não se aborrece.

De onde vem este nome de “Mestre”? Na França, do latim magister que, decomposto nas suas raízes dá-nos:

MaG, fixação numa matriz (intelectual ou espiritual) do princípio A; pela ciência G;

IS, dominação da serpente (S) pela ciência divina (I); característica do nome de “ÍSIS”; TR, proteção pelo sacrifício de qualquer expansão (R).

Se, deixando de lado as chaves hebraicas e o tarot, dos quais acabamos de nos servir, e nos voltarmos para o sânscrito, obteremos duas palavras:

MaGa, que quer dizer “felicidade e sacrifício” com o seu derivado “Magoni“, a aurora, eIsTa, que quer dizer “o corpo do sacrifício”, a oferenda.

O Mestre, o Maga Ista, ou o Magisto, o Mago, é, pois, aquele que vem sacrificar-se, que dá o seu ser em oferenda para a felicidade dos seus discípulos. Compreender-se-á agora o símbolo maçônico do Pelicano e a lei misteriosa “O iniciado matará o Iniciador”.

Antes de deixar o sânscrito, digamos que a palavra “Guru” originou a palavra francesa “Grave”; é o instrutor, aquele a quem chamamos “o Mestre intelectual”, o Grave professor, e isto não tem qualquer ligação, em geral, com o plano das forças divinas.

Fonte: (Esta matéria foi republicada no nº 2, de 2001, da edição francesa de L’Initiation)

Discurso de Posse - Jorge Antônio Vieira Gonçalves

Discurso de Posse do Venerável Mestre da Loja Constâncio Vieira nº 3300 - Jorge Antônio Vieira Gonçalves 

Meus inestimáveis Irmãos,

Boa noite e muito obrigado pela gentileza da presença de cada um de vocês.

A vida é feita de memórias, e há momentos em que o tempo parece parar. É como se, por um breve instante, fosse possível contemplar, com silêncio e admiração, tudo aquilo que está acontecendo diante dos nossos olhos. Este é um desses momentos. O poeta libanês Khalil Gibran escreveu: “Existe um espaço entre a imaginação do homem e as realizações do homem que só pode ser transposto através do querer.”

Segundo a Bíblia, no Livro dos Reis, no quarto ano do reinado do Rei Salomão, iniciou-se a construção do Templo de Jerusalém, sobre o monte Moriá, lugar sagrado onde Davi já havia erguido um altar (1 Reis 6, 1 e 2 Crônicas 3, 1). O templo foi construído com proporções precisas, paciência e silêncio, pois “não se ouvia martelo, nem machado, nem qualquer instrumento de ferro” enquanto se edificava (1 Reis 6, 7).

Segundo nossa mitologia, foi no Templo de Jerusalém que germinou a semente da Maçonaria Operativa. Com o passar do tempo, a arte de construir e os segredos que a envolviam foram transformados. As ferramentas utilizadas pelos antigos pedreiros, que outrora serviam para erguer catedrais, passaram a ser interpretadas de forma simbólica, convertendo-se em instrumentos voltados à construção dos templos interiores.

Foi durante esse processo que nasceu a Maçonaria Especulativa. Na realidade, ninguém sabe ao certo como ela surgiu das antigas corporações de ofício. O que se sabe é que ferramentas como o esquadro e o compasso deixaram de servir à pedra e passaram a simbolizar a retidão moral, o domínio das paixões e o aperfeiçoamento interior.

Nossas cerimônias são repletas de simbolismo atemporal e nos iniciam em um método de ensino próprio, que transmite, com profundidade e beleza, ensinamentos sobre os grandes mistérios da existência: o nascimento, a vida e a morte.

Dentro de nossas lojas, somos conduzidos pela luz da razão, somos chamados a praticar a fraternidade humana e a refletir sobre como viver com retidão, e partir deixando a lembrança de uma vida que valeu a pena.

Nesse processo de aperfeiçoamento, cada um de nós, com virtudes e imperfeições, vai lapidando sua pedra bruta, construindo de forma única seu Templo Interior.

As antigas Lojas eram lugares de aprendizado e de debate de novas ideias. E mesmo quando as guerras dilaceraram o mundo, mesmo quando tudo parecia desabar, nossos irmãos continuaram a se reunir, confiando na força dos rituais e nos princípios que nos sustentam. Veja o exemplo da pandemia iniciada em 2019. Com a criação das Lojas virtuais, conseguimos concretizar o ideal maçônico em suas raízes, que é transformar a Maçonaria Universal em realidade. Ampliamos os limites de uma Loja física para todo o globo terrestre.

Somos herdeiros da mais antiga ordem iniciática ininterrupta do mundo. Hoje, aqui, na Loja Constâncio Vieira nº 3300, recebo com humildade e alegria a honra de servir como Venerável Mestre, não como quem sobe ao trono de Salomão, mas como quem se curva diante da obrigação de servir.

Pois, como diz o Livro dos Provérbios: “Com sabedoria se edifica a casa, e com inteligência ela se firma.” (Provérbios 24, 3) Que esta sabedoria seja a de todos nós, reunidos em Loja.

Segundo o escritor português José Saramago: “O que dá o verdadeiro sentido ao encontro é a busca, e é preciso andar muito para se alcançar o que está perto.”

O Alcorão nos ensina: “Deus não muda a condição de um povo até que ele mude aquilo que está em si mesmo.” (Surata 13, áia 11)

No Espiritismo, Allan Kardec nos alerta: “Fora da caridade não há salvação.” E essa caridade é mais do que esmola, mais do que ajuda, é a capacidade de compreender a necessidade do outro, mesmo quando se discorda dele, mesmo quando se acredita que o outro esteja errado.

A prática da conciliação é o fundamento essencial da nossa Primeira Obrigação, nosso primeiro juramento, escrito nas Constituições de Anderson, de 1723: “A Maçonaria é o meio de conciliar a amizade entre aqueles que, de outra forma, deveriam ter permanecido a uma distância perpétua.”

Nosso irmão Zé Rodrix cantou:

"Nada no passado,

Tudo no futuro,

Espalhando o que já está morto

Pro que é vivo crescer."

É com essa consciência de conciliação entre passado, presente, futuro e renovação que conduziremos nossa Loja, pois presidir, na Arte Real, é servir.

E servir, como escreveu no poema Andares o escritor suíço Hermann Hesse: “A cada chamado da vida o coração deve estar pronto para a despedida e para novo começo, com ânimo e sem lamúrias, aberto sempre para novos compromissos. Dentro de cada começar mora um encanto que nos dá forças e nos ajuda a viver.” É com este encanto, com esta centelha que não se apaga, que estamos reunidos nesta noite.

Mesmo quando a escuridão do mundo ameaça cobrir de sombras nossas esperanças, aprendemos no nosso ritual: “A Luz que ilumina o Templo deve irradiar sobre todo o Universo.”

Aos irmãos que me antecederam, deixo minha reverência. Aos que caminharam comigo, ofereço minha vontade de servir e ajudar. Aos que virão, que encontrem em nossa obra um alicerce firme e uma inspiração duradoura.

Porque construir, na essência do sentido maçônico, é deixar um mundo melhor do que o encontramos. Os maçons passaram os últimos séculos construindo e espalhando essa luz da tolerância, do aprimoramento pessoal e do serviço ao próximo.

Finalizo este momento com um compromisso diante de todos os irmãos aqui presentes e diante dos olhos de Deus: trabalharei com empenho, levarei com honra o nome da Loja Constâncio Vieira nº 3300 e presidirei com ternura. Que os instrumentos da Arte Real me ajudem a cumprir esta missão.

E que, ao final da jornada, quando mais uma pedra estiver assentada nessa magnífica obra e meu ciclo estiver finalizado, que não reste em mim orgulho, mas gratidão. Gratidão por ter servido à nossa Ordem, que atravessou os séculos de história inquebrantável. Gratidão por poder erguer, com vossas mãos e com a minha, juntos, mais uma pedra justa e perfeita nesse templo invisível que chamamos de vida.

Muito obrigado, meus inestimáveis Irmãos.

TEMPLO MAÇÔNICO - José Castellani

O templo maçônico, como é hoje conhecido, é relativamente recente.

Na realidade, o primeiro templo maçônico, que foi o da Grande Loja de Londres, teve lançada a sua pedra fundamental no dia 1º de Maio de 1775, sendo inaugurado e consagrado a 23 de Maio de 1776.

Antes disso, as lojas maçónicas reuniam-se em tabernas, ou nos adros das igrejas, numa prática herdada de lojas de maçons de ofício, ou operativos. As tabernas europeias, nos séculos XVII e XVIII, possuíam uma função social muito importante e tinham uma fama bem diferente das cervejarias e bares das épocas posteriores; elas serviam para descontraídas reuniões de entidades associativas e de intelectuais, que possuíam, assim, centros de reunião para a troca de ideias e para aperfeiçoamento, numa atividade social e cultural muito semelhante à desenvolvida, nas primeiras décadas do século XX, nos “cafés”, que chegaram, devido a isso, a ser chamados de “cafés literários” e que tanto incrementaram o desenvolvimento da. literatura, pelas trocas de experiências e de ideias entre os literatos e entre o público leitor.

A primeira Obediência maçônica do mundo, a Grande Loja de Londres, criada a 24 de Junho de 1717, foi formada, inicialmente, por quatro lojas, que tomavam, como título distintivo, os nomes das tabernas em que se reuniam: “The Goose and Gridiron” (O Ganso e a Grelha), “The Apple Tree” ( A Macieira), “The Crown” (A Coroa) e “The Rummer and Grapes” (O Copo e as Uvas).

A Loja da taberna O Ganso e a Grelha era, também, chamada de Loja São Paulo, porque celebrava as suas reuniões no pátio da igreja de São Paulo. Esta Loja, que, posteriormente, adotaria o título de “Antiquity”, teria sido fundada em 1691 e, já a partir dos primeiros anos do século XVIII, começava a promover modificações estruturais, que iriam redundar na moderna forma da Maçonaria, ou seja, a dos maçons aceitos, ou “especulativos”. Formada, inicialmente, apenas por maçons de ofício, ou operativos, ela começaria, a partir de 1702, a admitir homens não ligados à arte de construir.

Esta Loja viria a ter fundamental importância para a criação da Grande Loja de Londres, pois foi por intermédio do reverendo Desaguliers, iniciado em 1709, no pátio da igreja de São Paulo, que se conseguiu, em fevereiro de 1717, a reunião, na taberna “The Apple Tree”, das quatro Lojas citadas, da qual surgiria a convocação de todos os membros das Lojas, para o dia 24 de junho, quando seria, então, fundada a primeira Obediência do mundo. Graças a isso, como também, à proeminência dos seus membros (Payne, Anderson, Desaguliers, Calvert, Elliot, Luniden etc.) e ao grande número de maçons aceitos, a Loja da taberna O Ganso e a Grelha, ou de São Paulo, ir-se-ia colocar à testa do movimento de transformação da Maçonaria.

A recém fundada Obediência – que não contou, inicialmente, com o apoio dos demais maçons ingleses – continuou a realizar as suas reuniões nos pátios das igrejas ou nas tabernas das quais as Lojas fundadoras tomavam os nomes, até a inauguração do Templo, em 1776; os símbolos maçónicos, então, eram traçados no chão, ou sobre um painel.

A 1º de Maio de 1775, na presença de numerosos grupos de maçons, era lançada a pedra fundamental do “Freemasons’ Hall“, a qual continha uma placa, com a seguinte inscrição:

“ANNO REGNI GEORGII TERTII QUINDECIMO, SALUTIS HUMANAE, MDCCLXXV, MENSIS MAU DIE PRIMO, HUNC PRIMUM LAPIDEM, AULAE LATOMORUM (ANGLICE, FREE AND ACCEPTED MASONS) POSUERIT HONORATISSIMUS ROB. EDV. DOM. PETRE, BARO PETRE, DE WRITTLE, SUMMUS LATOMORUM ANGLIAE MAGISTER; ASSIDENTIBUS VIRO ORNATISSIMO ROWLANDO HOLT, ARMIGERO, SUMMI MAGISTRI DEPUTATO; VIRIS ORNATISSIMIS JOH. HATCH ET HEN. DAGGE, SUMMIS GUBERNATORIBUS; PLENOOUE CORAM FRATRUM CONCURSU; QUO ETIAM TEMPORE REGUM, PRINCIPIUMQUE VIRORUM FAVORE, STUDIOQUE SUSTENTATUM MÁXIMOS PER EUROPAM HONORES OCCUPAVERAT NOMEM LATOMORUM, CUI INSUPER NOMINI SUMMUM ANGLIAE CONVENTUM PRAEESSE FECERAT UNIVERSA FRATRUM PER ORBEM MULTITUDO E COELO DESCENDIT”.

Após a cerimônia de lançamento, a companhia seguiu, em carruagens, até ao “Leatherfellers’ Hall”, onde houve uma festiva recepção, ocasião em que foi instituído o cargo de Grande Capelão (Grand Chaplain).

A construção do edifício foi bastante rápida e ele foi concluído em pouco mais de um ano. A 23 de Maio de 1776, ele foi inaugurado e dedicado à Maçonaria, à Virtude, à Caridade Universal e à Benevolência, na presença de uma brilhante assembleia de maçons.

Uma Ode, escrita por um membro da “Alfred Lodge”, de Oxford, e musicada por um Maçom conhecido como Dr. Fisher, foi executada, na ocasião, perante muitas senhoras, que, nesse dia, honraram a Sociedade com a sua companhia.

Uma instrutiva explicação sobre a instituição maçônica foi transmitida pelo Grande Secretário, seguindo-se uma magnífica oração desenvolvida pelo Grande Capelão. Em comemoração ao evento, tão importante e feliz para a Ordem, ficou acertado que o aniversário da cerimônia deveria ser sempre comemorado.

No prédio da Great Queen-Street passaram a ser realizadas as assembleias anuais e as comunicações trimestrais da fraternidade; e, para o aperfeiçoamento de quaisquer Lojas, assim como de maçons, individualmente, ele foi liberalmente franqueado.

Os Irmãos da “St. John’s Lodge”, de Newcastle, animados pelo exemplo dado pela metrópole, abriram uma subscrição entre eles, com o propósito de construir, na cidade, um templo para os seus trabalhos; e, a 23 de setembro de 1776, foi lançada, por Francis Peacock, então Venerável Mestre da Loja, a pedra fundamental da construção. Daí em diante, aquele primeiro exemplo foi frutificando.

É claro que o templo maçônico, como é hoje conhecido, não surgiu de uma só vez. Serviu-lhe, inicialmente, de modelo arquitetônico, o templo de Jerusalém, que já servira de modelo para as igrejas; isso não é, na realidade, de se estranhar, pois tendo, a Maçonaria de Ofício, ou operativa, crescido e frutificado à sombra da Igreja, reunindo-se nos adros das igrejas, ou nelas próprias, era natural que, ao construir o seu templo, embora já na fase dos maçons aceitos, a Maçonaria procurasse o modelo que lhe era mais conhecido.

O conceito de que havia, aí, uma influência da Ordem dos Templários, cujos estatutos consideravam o templo de Jerusalém como o símbolo das obras perfeitas dedicadas a Deus, é posterior; esses estatutos foram redigidos pelo abade Clairvaux (São Bernardo), quando a ordem templária foi fundada, em 1118, o que mostra, mais uma vez, que, em qualquer caso, a Maçonaria baseou-se na Igreja, ou em conceitos eclesiásticos, para concretizar o seu templo.

A orientação e a divisão dos templos maçônicos, assim como das igrejas, têm, indisfarçavelmente, a sua origem no templo de Jerusalém, da mesma maneira que alguns objetos da decoração e as duas colunas vestibulares.

Existem, entretanto, outras influências, não só das antigas civilizações, mas, também do misticismo medieval e de costumes originários da Inglaterra, que, aos poucos, motivaram a complementação da decoração dos templos. Não é, entretanto, apenas nos templos que essas influências são palpáveis, mas, também, na doutrina, na ritualística, na filosofia e no misticismo da Maçonaria.

No tocante ao templo, as maiores contribuições foram:

1 – Das antigas civilizações, que, a partir do quinto milênio a.C., começaram a se sedentarizar e a se aglomerar em centros urbanos, entre os rios Tigre e Eufrates (a Mesopotâmia, “terra entre rios”), em torno deles, às margens do rio Nilo e em torno dos mares Mediterrâneo e Adriático, atingindo, portanto, a Asia Menor, o norte da África e a Europa Oriental. Nessas regiões, encontravam-se sumerianos, acadianos, babilônios, persas, hebreus, egípcios e gregos.

A maior contribuição, neste terreno, é, evidentemente, a hebraica, já que é o templo hebraico de Jerusalém o modelo do templo maçônico, embora não seja, este, uma cópia exata daquele, como pretendem alguns.

Além da orientação, da divisão e das colunas vestibulares Booz e Jachin, encontram-se, num templo maçônico, dependendo do grau e do rito em que a Loja funciona, outros elementos do templo hebraico, como: Altar dos Perfumes, Mesa dos Pães Propiciais (ou Altar dos Pães da Proposição), Candelabro de Sete Braços (o menorá hebraico), Estrela de Seis Pontas (a Magsen David, do judaísmo e a Blazing Star, do Rito de York), Mar de Bronze, Ouro, Cedro do Líbano, Pedra, além do Altar, com o Trono, que fica no Oriente e corresponde ao Altar-mor das igrejas e ao Santo dos Santos do templo de Jerusalém.

A contribuição grega está presente nas três colunas, dórica, jônica e coríntia, que, simbolicamente, sustentam a Loja de Aprendiz e na Estrela de Cinco Pontas, ou Estrela Pentagonal (ou Pentáculo, ou Pentagrama), que é a estrela hominal das escolas pitagóricas (e que foi introduzida na decoração do templo maçônico pelo barão de Tschoudy, no século XVIII).

A contribuição egípcia é encontrada na decoração estelar do teto do templo; os antigos templos egípcios eram a representação da Terra, de onde brotavam as colunas, como gigantescos papiros, em direção ao firmamento estrelado. Além disso, todavia, há outra contribuição importante: embora as colunas do pórtico, ou vestibulares, tenham a sua origem no templo de Jerusalém, elas não são, no templo maçônico, iguais às hebraicas; são, sim, egípcias (com influências babilônicas), simbolizando folhas de papiro e flores de lótus, que eram as duas plantas sagradas do antigo Egito (muitos templos maçônicos possuem colunas vestibulares da ordem coríntia, o que é um grave erro).

A contribuição sumeriana está presente no Pavimento Mosaico, que, entretanto, nem todos os ritos possuem; o pavimento, que tem origem sumeriana, era, para os sumerianos, terreno sagrado, mas para os gregos e cretenses era um simples elemento decorativo.

2 – Dos agrupamentos e seitas místicas medievais, como os rosa-cruzes, os alquimistas e os ligados à astrologia (embora a astrologia fosse muito antiga, existindo desde a época dos sumerianos, foi na Idade Média que, graças aos árabes, ela se expandiu e se consolidou).

A contribuição da Astrologia está presente nas Colunas Zodiacais (que não estão presentes em todos os ritos), meias colunas jônicas encimadas pelos Pentáculos, que simbolizam o planeta e o elemento correspondente a cada signo do zodíaco; como cada signo representa uma passagem iniciática, desde a entrada do candidato na Câmara de Reflexão até ao acme da exaltação ao grau de Mestre Maçom, todo o zodíaco mostra a escalada iniciática, associada às cíclicas mortes e ressurreições da natureza.

A contribuição da Alquimia é encontrada em muitos símbolos, principalmente os alusivos aos quatro elementos da antiguidade (ar, água, fogo e terra), mas a sua presença é mais importante num anexo do templo, a Câmara de Reflexão, onde, em muitos ritos, estão presentes os três elementos alquímicos, sal, enxofre e mercúrio, necessários à concretização da Grande Obra, ou Obra do Sol, ou Arte Real – a transmutação dos metais inferiores em ouro – da alquimia.

A contribuição do rosacrucianismo encontra-se mais na decoração dos Altos Graus, através de vários símbolos, dos quais o máximo é a rosa na intersecção dos braços da cruz.

3 – Da igreja medieval e da do início da era moderna. A contribuição, aí é patente, pois, como já foi salientado, a Maçonaria cresceu à sombra da Igreja e dela copiou os templos, os quais, por sua vez, têm base no templo de Jerusalém. As antigas igrejas, inclusive, possuíam as duas colunas na entrada e um triângulo equilátero (Delta) na fachada; isso, modernamente, tem sido abandonado, mas a divisão e a orientação continuam tendo o templo hebraico como arquétipo.

4 – Do Parlamento inglês, existente desde 1296. Os lugares dos maçons, no templo, imitam a disposição existente no parlamento britânico; neste, o presidente tem assento na Great Chair (um cadeirão de encosto alto), sendo ladeado pelos líderes do governo e da oposição, um a cada lado, enquanto os demais parlamentares sentam-se frente a frente, situação de um lado e oposição do outro, em bancadas de vários níveis.

Esta mesma disposição existe no templo maçônico, com o Venerável no Trono e os maçons das Colunas do Norte e do Sul sentados frente a frente; e isso não é de se estranhar, pois sendo, o primeiro templo, originário da Inglaterra, tomou os modelos mais próximos: o Parlamento e as igrejas. Também a Sala dos Passos Perdidos, que é um anexo do Parlamento inglês, foi colocada como anexo do templo maçônico.

Os templos maçônicos não são exatamente iguais em todos os ritos, pois existem aqueles que são mais simples e aqueles que são mais complexos, dependendo do rito em que a Loja trabalha; existem, todavia, entre todos eles, mais pontos em comum do que divergências, pois existe um arquétipo do templo, do qual nenhum rito pode fugir.

Assim, independentemente de ritos, qualquer Maçom, em qualquer parte do mundo, reconhece um templo maçônico pelas colunas do pórtico, pela orientação, pela divisão e pelos símbolos presentes na decoração.

LÚCIFER

A palavra LÚCIFER tem uma origem tremendamente simples. Entretanto, foi e é fruto dos “oportunistas” religiosos que, normalmente visado obtenção de bens materiais, se aproveitavam e se aproveitam da ignorância das pessoas. Desse modo, devido à convenientes interpretações, tem essa palavra, hoje, diversos significados.

A origem correta é: portador(a) da luz (do Latim lucis = luz e ferre = carregar, portar, trazer. Idem para o grego heosphoros), e era o nome dado ao planeta Vênus, que é visível antes do alvorecer e que, simbolicamente, seria o portador da luz do Sol que em breve estaria brilhando.

Segundo o pesquisador iconográfico Luther Link, Isaias, na Bíblia fez uma designação descritiva aplicada a uma metáfora referente aos excessos de um “rei da Babilônia”, e não a uma entidade em si: “Como caíste do céu, o Lúcifer, tu que ao ponto do dia parecias tão brilhante”

Isaias não estava falando do Diabo. Usando imagens possivelmente retiradas de um antigo mito cananeu, Isaías referia-se aos excessos de um ambicioso rei babilônico. (Wikipédia)

Aproveitemos as informações dessa Enciclopédia:

“A expressão hebraica (heilel ben-shahar) é traduzida como “o que brilha”. A tradução “Lúcifer” (portador de luz), deriva da Vulgata latinade Jerônimo e isso explica a ocorrência desse termo em diversas versões da Bíblia.

Mas alguns argumentam que Lúcifer seja satanás e por isso, também foi o nome dado ao anjo caído, da ordem dos Arcanjos. Assim, muitos nos dias de hoje, numa nova interpretação da palavra, o chamam de Diabo(caluniador, acusador), ou Satã (cuja origem é o hebraico Shai'tan, Adversário). Os judeus o chamam de heilel ben-shachar, onde heilel significa Vênus e ben-shachar significa "o luminoso, filho da manhã". Alguns judeus interpretam Lúcifer como uma referência bíblica a um rei babilônico. Mais tarde a tradição judaica elaborou a queda dos anjos sob a liderança de Samhazai, vindo daí a mesma tradição dos padres da Igreja.

Segundo a igreja católica, Lúcifer era o mais forte e o mais belo de todos os Arcanjos. Então, Deus lhe deu uma posição de destaque entre todos os seus auxiliares. Segundo a mesma, ele se tornou orgulhoso de seu poder, que não aceitava servir a uma criação de Deus, "O Homem", e revoltou-se contra o Altíssimo. O Arcanjo Miguel liderou as hostes de Deus na luta contra Lúcifer e suas legiões de anjos corrompidos; já os anjos leais a Deus o derrotaram e o expulsaram do céu, juntamente com seus seguidores. Desde então, o mundo vive esta guerra eterna entre Deus e o Diabo; de seu lado Lúcifer e suas legiões tentam corromper a mais magnífica das criaturas mortais feitas por Deus, o homem; do outro lado Deus, os anjos, arcanjos, querubins e Santos travam batalhas diárias contra as forças do Mal (personificado em Lúcifer). Que maior vitória obteria o Anticristo frente a Deus do que corromper e condenar as almas dos humanos aos infernos, sua morada verdadeira?”

Abrindo um parenteses: dá para se perceber que a imaginação do ser humano não tem limites. Anjo... Arcanjo... o mais forte e belo dos Arcanjos... auxiliares de Deus... Caramba! é interessante como se dá um “comportamento totalmente humano” à Deus e muitos aceitam como se fosse a coisa mais natural do mundo!

Na “Enciclopédia”do Mestre Nicola Aslan temos:

“Entre os cristãos, esse nome acabou por ser aplicado ao espírito do Mal. Esta denominação nasceu, em certos Padres da Igreja, por alusão a várias passagens de Isaias... em que o profeta anuncia a queda do rei da Babilonia e o assombro que ela causa, nestes termos – Como é que caiste do céu, tu, Lúcifer, astro da manhã? – Os padres aplicaram a palavra ao demonio, anjo caído.”

Sem mais comentários.

Fonte: pilulasmaconicas.

FILHO DAS ESTRELAS - Thomé Márcio Cristiano

Hoje, a história muda.

 "Um pequeno passo para o homem..." mas um grande passo para a Ordem Maçônica.

Hoje saberemos que um GIGANTE irá sentar-se no trono de Salomão.

Como sempre deveria ser. Como sempre haverá de ser.

Estamos ansiosos por vê-lo em seu devido lugar, Venerável Mestre Irmão Jorge Gonçalves!

Tenho (temos) o privilégio de sua fraternidade 💖

E desejo (desejamos) o mais profícuo veneralato possível dentro do GOB 🇧🇷, para bem fazer tanto a ordem em geral, quanto ao quadro em particular.

Parabéns, trabalhador e valoroso Irmão Jorge Gonçalves 🌿

Filho das estrelas!

DESISTÊNCIAS E AUSÊNCIAS - A EROSÃO DA ORDEM - Antônio Jorge

Porque será que temos um nível tão elevado de desistências e/ou de não comparecimentos nas Sessões?

Normalmente, o que nos leva a desistir de algo é um sentimento de expectativas não correspondidas, acompanhado pela sensação de que tal não irá ocorrer “em tempo útil”. 

Este sentimento aplica-se a tudo que fazemos já que é intrínseco ao processo de avaliação que permanentemente fazemos sobre tudo em que nos envolvemos. 

Todos criamos expectativas e as avaliamos face à realidade; desistimos quando achamos que a probabilidade de as nossas expectativas serem correspondidas é mínima ou inexistente, ou o “timing” para que tal se verifique é excessivo.

Ora isto leva-nos a uma segunda pergunta: quais são as expectativas que os candidatos têm e até que ponto consegue a Ordem responder? 

Naturalmente, há seguramente expectativas aos quais a Ordem não tem que, nem pode corresponder – estes são os erros de “casting”. 

Correspondem normalmente a candidatos com uma visão demasiado distorcida da Ordem, que os leva a criar expectativas muito próprias e/ou baseadas numa ideia de se servir em vez de servir.

Mas se considerarmos que temos candidatos que foram supostamente bem seleccionados; que foram supostamente bem avaliados e que foram supostamente bem escrutinados durante a votação, então os erros de “casting” deveriam ser mínimos – talvez não esteja aqui a resposta à pergunta. 

Mas será que podemos considerar isto?

O processo de avaliação do candidato que se prolonga por meses e por vezes até por anos, aliado à “aura” de mistério e ao “secretismo” que são normalmente associados à Maçonaria, ajudam a potenciar ilusões, por mais fantasiosas que elas sejam, criando por vezes, expectativas ao qual a Ordem não consegue dar resposta, até porque, embora cada um de nós construa o seu próprio Templo, a Maçonaria é só uma, não se podendo moldar aos desejos de cada um.

Assim sendo, talvez valha a pena olharmos para dentro, e para o fazermos talvez valha a pena partir de mais uma pergunta: O que é que nós fazemos como Maçons? 

Reunimo-nos uma ou duas vezes por mês, vestimos uns aventais, de preferência com ornamentos cintilantes, colocamos alguns símbolos e executamos um ritual. 

Durante as sessões, há alguns assuntos que tendem a se destacar: discussões intermináveis de regulamentos e burocracias da Loja (a Grande ou a nossa); leitura de comunicados, inquirições e respectivas votações; de longe em longe, a leitura de uma prancha, nem sempre discutida; de longe em longe também, a discussão de algum assunto mais relevante, mas sempre virado “para dentro”. 

Isto é o que temos para oferecer aos neófitos – será que corresponde às suas expectativas? 

Ou será que esperavam outra coisa? 

Será que esperavam uma Ordem mais preocupada com o exterior e menos voltada para si mesma?

Quando tentamos responder à pergunta: O que é que a Maçonaria faz? 

De exterior e de concreto, temos pouco; ou seja, quem procure a Maçonaria como uma via para a intervenção Social no apoio ao seu semelhante, poderá sentir que não está no lugar certo. 

Resta-nos esperar que o interior seja suficiente; resta nos esperar que “a construção interior de um homem melhor…” dê frutos e ter esperança que a capacidade de fazer com que os recém iniciados percebam o mais precocemente possível o valor deste processo e que o valorizem, permita suplantar eventuais outras expectativas não correspondidas.

Creio ser possível agrupar os candidatos em três grupos, em função das suas expectativas e perfis:

1- Tontos, sonhadores, negociantes e pessoas à procura de substitutos terapêuticos para o dominó no jardim: para este grupo, não temos (nem devemos ter) nada que lhes possa interessar. 

Importa detetar-los o mais precocemente possível e desiludi-los – implica desde logo que os seus “padrinhos” tenham consciência disto e sejam o primeiro filtro.

2- Candidatos com um vertente mais espiritual: Creio ser fundamental mostrar-lhes o caminho, o método, e acompanhá-los o melhor possível na sua progressão. 

É importante que reconheçam e valorizem as possibilidades de crescimento individual que a Maçonaria lhes pode proporcionar.

3- Candidatos com uma vertente mais forte de solidariedade e ajuda ao próximo: devemos avaliar se temos uma resposta suficiente para este grupo e devemos tê-la – é importante que se identifiquem oportunidades para que a Maçonaria se torne um verdadeiro parceiro em termos sociais, evitando assim que tenda a ser vista (injustamente) como um grupo de pessoas que ninguém sabe o que faz, mas que eventualmente o que faz, é mais em função dos seus interesses, do que em benefício da sociedade.

À laia de conclusão deste texto que já vai longo, deixo mais algumas perguntas:

Até que ponto o foco na quantidade e não na qualidade, abriu a porta a McMaçons, que, até que percebam que aqui não se vende fast-food “maçónico” e que talvez seja preferível ir bater a outra porta, vão deixando a sua marca na Ordem, marca essa que nem sempre é boa?

Como deve ser interpretada a quantidade de Mestres que tendo passado os dois graus anteriores, se afastam, muitas vezes continuando a pagar quotas, como se se quisessem afastar, mas não romper a sua ligação?

Estão os Irmãos que escolhemos para liderar, devidamente motivados / preparados / disponíveis / alertas para a necessidade de termos Lojas motivadoras em que cada sessão e cada actividade acrescente algo à vivência dos Irmãos?

Deverá a tentação de mostrarmos ao exterior aquilo que julgamos que o exterior quer ver – uma instituição focada nos aspectos sociais e na solidariedade -, sobrepôr-se ao que realmente sabemos fazer bem e para o qual a Maçonaria foi criada: "uma instituição vocacionada para transformar homens bons em homens ainda melhores?" 

O futuro da Maçonaria joga-se em quatro “Is”:

1- Identificação dos candidatos,

2- Inquirição dos candidatos,

3- Iniciação dos profanos,

4- Instrução dos membros

Estaremos a preparar convenientemente todos os envolvidos, para assegurar que cada profano que passa por este processo se torne num caso de sucesso como Maçom? 

Estaremos bem organizados em termos de acolhimento, formação e acompanhamento, para detectarmos precocemente os problemas e resolvê-los atempadamente?

A análise profunda destes quatro I’s é um excelente tema para trabalhos que desde já desafio os leitores a fazer. 

Aqui estaremos para os publicar.

Se de cada ato, de cada palavra, não resultar o enriquecimento interior dos Membros da Ordem, se a Ordem não integrar a vida dos Membros, então os Membros poderão não integrar a vida da Ordem.

A BIBLIA DO SIMBOLISMO E SUBJETIVIDADE - Ivan Froldi Marzollo

No século IV, a Igreja reuniu-se o Concílio em Nicéia, e uma das tarefas era organizar o “cânon”, ou a lista de livros sagrados considerados autênticos. Neste Concilio, os livros foram estudados e investigou-se quais os que sempre foram lidos nos cultos e sempre foram considerados legítimos. E estabeleceu-se a ordem ainda hoje conservada.

“A palavra “cânon” vem do termo grego “kanon” que significa “cana’, ou seja,” uma vara recta “ou” um padrão de medida“. Daí deriva o significado secundário que se refere a uma regra ou padrão de conduta uma forma de lei. “O sentido metafórico da palavra cânon é empregue para significar” aquilo que é conforme a regra ou medi­da. A origem do termo está relacionada ao nome da cidade fenícia de Biblos, onde o papiro, material usado para escrever, era exportado. 

No ano 382DC, começou a ser elaborada a Vulgata Latina [tradução para o latim] por Jerónimo de Stridon, a pedido de Dâmaso, que era o papa daquela época; este trabalho somente foi concluído em 404DC.O Livro da Lei ou Livro Sagrado é, num amplo sentido, a denominação dada às revelações inspiradas por Deus, transcritas pelos seus escolhidos. 

Na maçonaria a Bíblia Sagrada utilizada, particularmente a versão King James , é um texto fundamental na Maçonaria, sendo usada como um símbolo e fonte de estudo e reflexão para os maçons. É um "Livro da Lei" que reflete valores éticos e morais que os maçons devem seguir.

Na China, o Yi- King, escrito por Fo-Hi, provavelmente o mais antigo sábio da história humana, versa sobre as relações do homem com o universo; os livros escritos por Lao-Tse, fundador do taoísmo, discorrem sobre o princípio místico do universo, a prática do bem e a responsabilidade do homem quanto a ocorrência do bem e do mal em razão da sua própria vontade e determinação.

Na Índia os Livros Sagrados são os Vedas. O Rig-Veda, livro dos versos; o Yajur-Veda, livro das sagradas formas; o Sama-Veda, livro dos cânticos; e o Atharva-Veda, livro dos contos de fascinação e poderes mágicos. O Bhagavad Gitã ou o Canto do Bem- Aventurado, atribuído a Krishna, que seria assim como Buda uma das encarnações de Vishnú, o criador, ensina como se formar um sábio dentro de um ciclo de sucessivas existências.

No Egito, o Livro dos Mortos, que trata da vida e da morte, de interpretação difícil, encontrado em túmulos e junto a múmias. É possível que acreditassem servir para guiar as almas dos mortos. E ainda podemos citar outras escrituras sagradas como, os clássicos no confucionismo; Tripitaka no budismo; Avesta no zoroastrismo; Ko-ji-ki e Nihon-gi no xintoísmo; Alcorão no islamismo; Antigo Testamento no judaísmo e a Bíblia Sagrada no cristianismo.

Em razão da grande maioria dos Maçons brasileiros praticarem o Rito Escocês Antigo e Aceito, muitos imaginam que todos os Ritos usam os mesmos textos bíblicos. 

Em alguns Ritos não há abertura nem leitura de trechos do Livro da Lei: Ritos Moderno e Schröder, além do próprio REAA praticado no Brasil desde a sua introdução no país pelo Grande Oriente do Brasil, que assim procedeu até o final da década de 1950. Hoje a regra no Rito Escocês Antigo e Aceito é a abertura do livro da lei e a leitura do Salmo 133( versão King James) em toda sessão inclusive em banquetes ritualisticos, neste tocante há aqueles que dizem ser por usos e costumes porém se o banquete é um loja de mesa , neste sentido a loja só é aberta após a leitura do livro da lei.

Em outros, abre-se aleatoriamente, sem leitura: Ritos de York e de Emulação (York-GOB).A abertura mais conhecida é a do Salmo 133, usada pelo REAA e introduzida pelas Grandes Lojas estaduais, que importou tal prática de algumas Grandes Lojas americanas. Atualmente, com algumas exceções, é utilizada pela maioria das Potências Nacionais e também pelo Rito Brasileiro.

Dois outros Ritos fazem a abertura no Evangelho de João 1:6-9: O Rito Adonhiramita e o Escocês Retificado, além do próprio REAA de algumas Potências, como assim o é em alguns países, como na Espanha e Portugal, por exemplo.

No Grau de Companheiro, temos pelo menos três diferentes aberturas do Livro da Lei:

- Amós 7:7-8 para o Rito Escocês Antigo e Aceito.

- Atos dos Apóstolos 20:34 para o Rito Brasileiro;

- III Reis 3:7-12 (na tradução católica, correspondente a I Reis na protestante) para o Rito Adonhiramita.

No Grau 3, o Livro da Lei é aberto em Eclesiastes, recitando-se os versículos 1, 7 e 8 do capítulo 12 (Eclesiastes 12:1,7,8).

No Brasil, a Oficina Chefe do Rito Moderno, em sessão realizada aos 8 dias do mês de Setembro de 1969, baixou resolução definindo a Bíblia como o Livro da Lei, devendo no entanto permanecer fechada.

Juntamente com o Esquadro e o Compasso constituem as três Grandes Luzes da Maçonaria. O Livro da Lei é considerado parte integrante dos utensílios maçônicos, sendo indispensável nos trabalhos de uma Loja.

Segundo os pesquisadores, ela foi estabelecida em 1717, a partir da fundação da Grande Loja da Inglaterra. Existiam divergências quanto à aplicação dos textos do Livro da Lei nos Trabalhos Maçônicos, pelo fato da liberdade de uso, através dos tempos.

Na Inglaterra, é costume abrir o Livro da Lei no Salmo 133, quando a Loja estiver trabalhando em Grau de Aprendiz.O Livro da Lei é o símbolo de Lei moral que cada Maçom deve respeitar e seguir; representa a filosofia que cada um adota ou a Fé que anima e governa os homens. simplesmente o Livro da Lei, livro que continha os Antigos Deveres, as regras, – os Old Charges – que regulavam a atividade das corporações.

O Livro da Lei é um símbolo de sabedoria, justiça e espiritualidade na Maçonaria. Ele guia os maçons em sua busca por virtude e harmonia, promovendo a unidade dentro da Ordem.

Eles são apresentados nos landmarks: VIII - a manutenção das Três Grandes Luzes da Maçonaria: o Livro da Lei, o Esquadro e o Compasso, sempre à vista, em todas as sessões das Lojas; o Landmark 21 da classificação de Albert Mackey dispõe que um Livro da Lei deve constituir parte indispensável do mobiliário da loja. Nos seus exatos termos: 

“um Livro da Lei como parte indispensável no ornamento da Loja”.

Na classificação de Jean-Pierre Berthelon, o Landmark 6 diz: 

“O Livro da Lei Sagrada sobre o Altar”. 

E Joaquim Gervásio de Figueiredo adota o Volume da Lei Sagrada, o Esquadro e o Compasso, como as 3 Grandes Luzes que devem estar sobre o Altar, sendo o Volume da Lei Sagrada a Escritura Sagrada adotada pelo Loja local.

Já a Grande Loja Unida da Inglaterra estabeleceu 8 pontos que necessária e obrigatoriamente devem ser obedecidos por qualquer potência maçônica para que possa obter o seu reconhecimento. Não considerando como um Landmark a rigor, senão como condição sine qua non para tal fim. Assim, para que uma Grande Loja venha a ser considerada regular pela Grande Loja Unida da Inglaterra, ela deve atender os 8 pontos de regularidade estabelecidos, dos quais o ponto 6 está descrito nestes termos: 

“As Três Luzes da Maçonaria: o Volume da Lei Sagrada, o Esquadro e o Compasso serão sempre expostos durante os trabalhos da Grande Loja ou das Lojas da sua Obediência. A mais importante das três é o Volume da Lei Sagrada”.

Tal disposição é decorrente do Memorial que a Grande Loja Unida da Inglaterra encaminhou em 4.9.1929 a todas as obediências que com ela mantinham relações, tornando-se os 8 pontos os princípios básicos para o reconhecimento de uma Potência maçônica, no mesmo diapasão a Grande Loja Unida da Inglaterra, numa carta dirigida à Grande Loja do Uruguai, e que esta publicou na sua circular de 18 de Outubro de 1950, exprimia desta forma o seu pensamento: “A Maçonaria não é um movimento filosófico admitindo toda orientação ou opinião… A verdadeira Maçonaria é um culto para conservar e difundir a crença na existência de Deus, para ajudar os Maçons a regular a sua vida e a sua conduta nos princípios da sua própria religião, qualquer que ela seja… mas deve ser uma religião monoteísta que exija a crença em Deus como Ser supremo… e deve ser uma religião tendo um livro sagrado sobre o qual o iniciado possa prestar o juramento à Ordem”.

Ao pleitearmos o ingresso na vida maçônica, tomamos ciência de que embora não seja a maçonaria uma religião, necessária se faz a crença num Princípio Criador, denominado de o Grande Arquiteto do Universo. Mais ainda, logo que conhecemos os Landmarks, vemos que esta crença é de suma importância, como a vida futura também assim o é, e que é indispensável, no Altar, estar o Livro da Lei.

A sua leitura é feita em todas as sessões, independente do grau, e tem por finalidade, embora seja certa a onipresença de Deus, invocar a bênção do Grande Arquiteto do Universo para os trabalhos a serem executados, propiciando a fraternidade e o amor entre os irmãos.

A Grande Loja da Inglaterra, considerada Loja Mãe da Maçonaria Universal, recomenda a utilização da Bíblia e não de qualquer outro livro porque a Maçonaria tem a sua origem nas antigas corporações de mestres pedreiros construtores de igrejas e catedrais formadas sob a influência da Igreja na Idade Média.O Livro da Lei é o símbolo de Lei moral que cada Maçom deve respeitar e seguir; representa a filosofia que cada um adota ou a Fé que anima e governa os homens.A Grande Loja dos Modernos tinha a Bíblia, o Esquadro e o Compasso representando o Mobiliário da Loja até a época da união com a Grande Loja dos Antigos. Diziam as suas Preleções:

Qual é o Mobiliário da Loja? – A Bíblia, o Esquadro e o Compasso.

Os seus usos? – A Bíblia serve para dirigir e governar a nossa Fé, e sobre ela é feito o Juramento pelos nossos novos Irmãos. Assim também o Compasso e o Esquadro, quando unidos, servem para reger as nossas vidas e as nossas ações.

De onde derivam e a quem pertencem? – A Bíblia deriva de Deus, para o homem em geral; o Compasso pertence ao Grão Mestre, em particular e o Esquadro a toda a Ordem.

Por que a Bíblia deriva de Deus, para o homem em geral? – Porque aprouve ao Todo Poderoso revelar mais da sua Divina vontade neste Livro do que por outros meios que já tenha feito; seja pela luz da razão, seja pela retórica com todos os seus poderes.

Por que o Compasso pertence ao Grão Mestre em particular? – Sendo este o principal Instrumento usado para desenhar e fazer plantas arquitetônicas, é particularmente apropriado ao Grão-Mestre, como um Emblema da sua dignidade, e por ser o Chefe e o Governador de toda a Ordem, e sob cujo patrocínio as nossas Grandes leis são tão sensatamente impostas, estrita e universalmente obedecidas pela Ordem em geral.

Por que o Esquadro pertence a toda a Ordem? – Por ser ela juramentada no Esquadro e, consequentemente, compromissada a assim agir sobre ele.O que ocorre na atualidade com os diversos ritos praticados pelas Grandes Lojas é que há ritos que o Livro da Lei é aberto e lido em locais definidos, aberto e lido em locais aleatórios, abertos e não lidos, não abertos. Porém, em qualquer circunstância, junto a ele estão o Esquadro e o Compasso, sempre em posição do grau no qual a Loja esteja reunida. 

Há ritos, porém, que neles o Livro da Lei se encontra ausente.

A Bíblia em uma leitura subjetiva classifico como um bom livro filosófico neste sentido o Compasso e o esquadro estão sobre ela justamente como simbologia do grau de memória e cientificação daquele que se prosta no Altar lembremos que o primeiro juramento é feito vendado. 

Que o Grande Arquiteto do Universo permita a Luz da cientificação a todo buscador da verdade .

 

UMA FLOR, SIMBOLO DE LIBERDADE - Hamilton Ferreira Sampaio Júnior

Um dos maiores símbolos da abolição da escravatura no Brasil foi uma flor.  Na segunda metade do século XIX, a camélia era rara no Brasil, assim como a liberdade dos escravizados. A Princesa Isabel ousou, diversas vezes, aparecer em público com uma camélia adornando sua roupa, fato sempre notado pelos jornais. Essas flores subversivas tornaram-se o símbolo da causa abolicionista. A pessoa que usava uma camélia na lapela ou a cultivava no jardim de sua casa demonstrava sua fé abolicionista. Essa flor servia como uma espécie de código de identificação entre os abolicionistas, especialmente quando envolvidos em ações mais perigosas ou ilegais, como auxiliar fugas ou providenciar esconderijos para os fugitivos. Um escravizado podia identificar imediatamente possíveis aliados pelo uso de uma dessas flores na lapela, próxima ao coração.

Naquele período, usar uma camélia na lapela ou tê-la em seu jardim era uma evidente confissão de fé abolicionista. Alguns pés de camélias remanescentes desse tempo simbólico ainda podem ser encontrados em jardins, como na Casa de Rui Barbosa, membro atuante do movimento abolicionista. Essas flores são documentos vivos e, em algumas épocas do ano, quando floridas, narram um triste capítulo da história do Brasil.

No ano de 1888, no auge da campanha abolicionista, a Princesa Isabel organizou uma festa inspirada em comemorações francesas, a “Batalha das Flores”, cujo objetivo era mobilizar a alta sociedade de Petrópolis para arrecadar fundos para a Confederação Abolicionista. Em fevereiro, a princesa, seu marido, o Conde d’Eu, seus filhos e amigos percorreram a cidade em uma carruagem ornamentada com camélias. Recolhiam doações e retribuíam com flores. No dia 13 de maio de 1888, no momento em que a Princesa Isabel assinava a Lei Áurea, foram-lhe entregues dois buquês de camélias: um artificial, oferecido pela diretoria da Confederação em nome do movimento vitorioso, e outro, de flores naturais, vindas da população, que Rui Barbosa definiu como “a mais mimosa das oferendas populares”.

Com o passar dos anos, a história da camélia branca como símbolo abolicionista foi resgatada por historiadores e pesquisadores, que identificaram sua importância na mobilização de diversos segmentos da sociedade em prol da liberdade. Em algumas regiões do Brasil, ainda há referências a essa simbologia, seja em nomes de ruas, eventos culturais ou até mesmo no cultivo da flor em espaços históricos.

Atualmente, a camélia branca continua sendo um símbolo de resistência e memória, relembrando o valor da luta abolicionista e a importância de reconhecer as contribuições daqueles que, anonimamente ou publicamente, trabalharam pela liberdade. Nos dias de hoje, sua imagem ainda é utilizada em manifestações culturais e educacionais, reforçando a necessidade de valorizar e preservar a história da abolição no Brasil.

Referências:

ALONSO, Ângela. Triangulo negro da abolição.

DEMONER, Sônia Maria. História da Polícia Militar do Espírito Santo 1835 – 1985.

MORSE, Richard. Formação Histórica de São Paulo. São Paulo: Difel, 1970, p. 108.

FAORO, Raymundo. Os Donos do Poder. Formação do Patronato Político Bras. Porto Alegre

OLHA O GADO AÍ GENTE !!! - Newton Agrella

Perceba que o fantoche não tem alma.

Ele não é dono de seu nariz.

Ele se distingue pelo ignóbil fato de ser manipulado.

O fantoche não pensa, não cria, não questiona, não discute...

Na cultura popular nordestina do Brasil há um tipo particular de fantoche, o mamulengo.

Talvez, pela ironia do destino ou pelos desígnios da Vida o mamulengo ganhou uma conotação pejorativa para designar pessoas sem vontade própria, sem autodeterminação, incapazes de formularem seus próprios conceitos a respeito do significado e da significância das coisas.

Repare que o Fantoche não vive.  

Ele subsiste.  

Sempre na condição de substrato de uma idéia ou de uma matéria...

A vantagem do fantoche é que a ele, jamais serão imputadas quaisquer responsabilidades.

Afinal de contas, ele não pensa e nem age por sí. 

Ele é sempre produto de uma massa de manobra.

Tal qual o rebanho que obedece o vaqueiro e se deixa conduzir não se sabe pra onde.

O fantoche muge, repete ladainhas sinistras, faz tudo o que o chefe manda, e se deixa comprar por quinquilharias ou por um lanchinho meia boca, pra de algum modo, sentir o gostinho da vida....

Cuidado peão que a manada quer atravessar o pasto novamente e tornar mais áridas e improdutivas as terras por que passam

....

É vida que segue....

A MENTE É O EPICENTRO DE NOSSA ESSÊNCIA, EDUCÁ-LA PRECISAMOS! - Bruno Bezerra de Macedo

O mentalismo é uma arte performática onde os praticantes, conhecidos como mentalistas, usam habilidades mentais e intuitivas para criar ilusões e apresentar ao público fenômenos como telepatia, telecinésia e controle mental. Essa arte se baseia em técnicas como leitura da linguagem corporal, sugestão, hipnose e princípios ilusionistas, criando a ilusão de habilidades mentais extraordinárias. 

“Tudo que a mente humana projeta se plasma na matéria” (2). A mente humana, como um farol, projeta seus pensamentos e emoções para o mundo exterior. Esses pensamentos e emoções, ao se manifestarem no mundo físico, moldam e criam a realidade que vivenciamos. A vida mental é formada pelos pensamentos e emoções que permanecem, tornando-se a base das ações e realizações de um indivíduo em seu processo evolutivo. 

A mudança de atitude em relação à vida e aos relacionamentos é essencial para um trabalho de edificação, trazendo equilíbrio e liberando cargas conflitivas, e a consciência nos permite viver em harmonia com nossa própria natureza. “Não se amoldem ao padrão deste mundo, mas, transformem-se pela renovação da sua mente, para que sejam capazes de experimentar e comprovar a boa, agradável e perfeita vontade de Deus” (3).

O pensamento é força eletromagnética. A vontade, contudo, é o impacto determinante. Nela dispomos do botão poderoso que decide o movimento ou a inércia da máquina. A cérebro é o dínamo que produz a energia mental, segundo a capacidade de reflexão que lhe é própria. o pensamento transforma energias mentais em ações e experiências no mundo físico e no mundo espiritual. 

É pelo pensamento que conseguimos perceber o mundo a nossa volta, ver a beleza que ele contém, e é através dele que temos a possibilidade de decidir sobre nossa vida, como devemos conduzi-la. Sendo o pensamento um produto da mente, que tem sua sede no ser espiritual, somos o que pensamos. A consciência de cada ser é o resultado das escolhas e ações realizadas ao longo da vida. 

Entender que a mente humana tem o poder de criar e influenciar a realidade pode ter um impacto significativo na forma como as pessoas se relacionam com a vida, com os outros e consigo mesmas. Ao cultivar pensamentos positivos, emoções construtivas e atitudes de amor e solidariedade, é possível transformar a própria vida e o mundo ao seu redor. “Da multidão dos que creram, uma era a mente e um o coração” (5).

O mentalismo, portanto, pode ser definido como uma forma de explicar o comportamento, onde se pressupõe a existência de uma relação causal entre o comportamento e um componente interno, a mente. O termo "mentalismo" foi amplamente utilizado por B. F. Skinner e outros psicólogos da vertente behaviorista, que tem por principal objetivo identificar as leis que governam a relação entre estímulos, respostas e consequências.

Neste influxo, o primeiro princípio hermético é o mentalismo, que entende o universo como sendo todo mental. Tudo o que criamos pela mente, existe! Portanto, quando dominamos a nossa mente, podemos dominar nossa realidade. Por isso, é crucial o autoconhecimento e exercícios que nos ajudem a melhor percebê-la, entendendo o momento presente e a nossa verdadeira essência, sem se deixar afetar por sensações passageiras.

Nessa jornada, nossa mente passa por uma escola que se chama Tempo, ou, melhor dizendo, Espaço-Tempo, que é a realidade física onde todos nós nos sentimos viver e nos contemos. Na realidade tridimensional, leva tempo para fazer um pensamento se materializar. Isso pede uma reflexão sobre a relação com o tempo e com a matéria. Precisamos aprender a ver o tempo como nosso amigo.

A coisa mais poderosa que podemos aprender na nossa jornada da vida é que a mente é o epicentro da nossa essência e que dominar, educar a mente, é a grande função de todos os momentos de sintonia. O mais importante nos momentos de sintonia é aceitarmos que tudo que existe, na verdade, já existe dentro da mente do Todo, portanto, a qualidade daquilo que pensamos define o endereço vibratório do nosso ser.

Todos os nossos pensamentos estão dentro de nós e nós está dentro deles. Nós estamos dentro do Todo e o Todo está dentro de nós. Nosso pensamento cria, assim, todas as coisas que conhecemos foram criadas primeiro na nossa mente, ou, como chama Platão, no mundo das ideias. Então, a realidade originária é a mente. Mas, nossa mente não nasce sabendo disso, ela vai emergindo na existência. Isso é Caibalion estudem, pois é iniciático.

REFERÊNCIAS INSPIRADORAS

(2) Joanna de Ângelis / Divaldo Franco, Dias Gloriosos

(3) Paulo de Tarso, Carta aos Romanos, Romanos 12:2

(4) Emmanuel / Francisco Cândido Xavier, Pensamento e Vida

(5) Lucas, Atos dos Apóstolos, Atos 4:32

(6) Caibalion, Editora Pensamento, 1922

FAZER MAIS - Adilson Zotovici

Caminham obreiros passo a passo

Pelas sendas do bem, culturais

Com vigor por canteiros cabais

Que labor, amor, seja o traço

Vez que livres pedreiros leais

Aonde alcançar o compasso

Pela régua, a cinzel e maço

E sem trégua, cruzam os portais

Se em seu trilho algum cansaço

Desistir da jornada jamais

No obreiro não há brilho baço

O trabalho a fio nunca é demais

Vez que sempre haverá espaço

“E o desafio é fazer pouco mais” !

UMA CARINHOSA E SIMBÓLICA LEMBRANÇA

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Ao final da palestra que realizei na sexta-feira na ARLS Fraternidade de Itariri, pequena e bela cidade do litoral sul de São Paulo, a cerca de 80 km de onde resido, reencontrei alguns irmãos que são velhos amigos.

Um deles era Venerável Mestre quando fiz a primeira palestra naquela Loja, há alguns anos, em sessão pública, e desde então compartilhamos nossa paixão por rock clássico e cultura judaica.

Este irmão, Gibran Tadeu de Barros, num gesto delicado e gentil, ofereceu um lindo mimo, uma pequena Menorah dourada, com um poderoso significado simbólico no judaísmo e na maçonaria.

Na foto aparecem ao meu lado o Venerável Mestre Juarez Cavalcante e Gibran. Minha gratidão.

 

ARLS FRATERNIDADE DE ITARIRI 293 - Itariri

Na noite de ontem, sexta-feira, a convite do VM Juarez Távora Amorim Cavalcante, amigo de longa data, visitei a ARLS Fraternidade de Itariri n. 293, na cidade do mesmo nome, para proferir a palestra Os desafios da maçonaria na contemporaneidade, tema do mais recente livro editado pela Academia Maçônica Virtual Brasileira de Letras, que tenho a honra de presidir.

É uma Loja onde tenho irmãos que são amigos queridos, como o próprio Venerável Mestre e o irmão Hugo Menezes de Souza que me deu a carona pelo longo e perigoso trecho de Mongaguá até Itariri.

A palestra gerou boa participação dos irmãos que se estenderam em comentários proporcionando aprendizado a todos os participantes.

Ao final o irmão Gibran Tadeu de Barros, membro da Loja e da administração da GLESP me presentou com um precioso mimo, uma menorá judaica, na Ordem símbolo de luz.